Yaneth Tamayo Avalos<\/p>\n\n\n\n
SemM\u00e9xico, Quer\u00e9taro, 17 de octubre del 2025.- Como se mencion\u00f3 en la entrega anterior, la realidad no es un concepto est\u00e1tico ni un\u00edvoco, sino que se percibe a trav\u00e9s de un modelo subjetivo moldeado por el significado atribuido a las experiencias externas de los individuos con los que compartimos el entorno.<\/p>\n\n\n\n
Estas experiencias, al integrarse de manera consciente o inconsciente en el imaginario, a menudo conducen a interpretaciones err\u00f3neas, dado que el significado derivado de los pensamientos se compone de creencias, prejuicios, ideas, fantas\u00edas, entre otros, que no necesariamente corresponden con la realidad objetiva.<\/p>\n\n\n\n
En este contexto, la conciencia de que la realidad no se percibe tal como es, sino en funci\u00f3n de nuestra identidad en el entorno, nos permitir\u00e1 evaluar de manera m\u00e1s cr\u00edtica las decisiones y opiniones. Esto nos capacitar\u00e1 para construir una sociedad donde no sea necesario anular la singularidad, la individualidad o la diversidad para alcanzar una convivencia armoniosa.<\/p>\n\n\n\n
La realidad no corresponde con nuestra percepci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n En el marco de una sociedad estratificada, la muerte no se distribuye equitativamente. Es \u00fanicamente cuando las personas han fallecido, cuando se confrontan dos cad\u00e1veres de distinta procedencia y clase social, present\u00e1ndose como cuerpos inertes, que alcanzan una igualdad plena. *<\/p>\n\n\n\n En una sociedad caracterizada por la desigualdad social, la dignidad no es respetada ni protegida en el momento de la muerte. Por ejemplo, es m\u00e1s probable que una mascota experimente una muerte digna que cualquier individuo proveniente de zonas rurales o de escasos recursos.<\/p>\n\n\n\n En numerosos casos, las limitaciones econ\u00f3micas, junto con la falta de acceso a servicios m\u00e9dicos, condenan a las personas a una muerte cruel; y es en este punto donde se introduce un complejo entramado, representado por los recursos limitados de los enfermos, lo cual repercute en la manera en que las personas experimentan la muerte.<\/p>\n\n\n\n Es imperativo segmentar la poblaci\u00f3n en funci\u00f3n de su capacidad econ\u00f3mica para abordar la cuesti\u00f3n de la eutanasia. Si bien es posible que a algunos les resulte inc\u00f3modo considerar la eutanasia como un tema de clase social, la realidad es que las personas de escasos recursos a menudo no tienen la opci\u00f3n de considerar la eutanasia debido a su mayor probabilidad de fallecer prematuramente o en instalaciones m\u00e9dicas con recursos limitados. Este fen\u00f3meno puede denominarse \u201ceutanasia social\u201d. **<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, el problema trasciende esta cuesti\u00f3n y se relaciona con el consumo de recursos, lo cual, a su vez, se vincula con la \u00e9tica m\u00e9dica y el paternalismo del Estado. La disponibilidad de numerosos medicamentos carece de sentido si no se distribuyen equitativamente a quienes m\u00e1s los necesitan.<\/p>\n\n\n\n Estas situaciones no representan conflictos de conciencia morales y \u00e9ticos mientras no interfieran con nuestra realidad y no se conviertan en tragedias personales.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, es crucial redefinir el concepto de muerte e igualar los contextos sociales para garantizar que todas las personas tengan derecho a una vida digna y, en consecuencia, a una muerte digna.<\/p>\n\n\n\n Dignidad Humana y Derecho a la Autodeterminaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n El principio de dignidad humana establece que todos los seres humanos poseen un valor intr\u00ednseco e inalienable, que supera cualquier valor monetario y no admite equivalente.<\/p>\n\n\n\n Este valor se deriva de nuestra naturaleza humana y no depende de ninguna caracter\u00edstica o condici\u00f3n particular, como la situaci\u00f3n social o econ\u00f3mica, la raza, la religi\u00f3n, la edad o el g\u00e9nero. En consecuencia, la dignidad constituye el fundamento del desarrollo humano y de todos los derechos.<\/p>\n\n\n\n En este contexto, la dignidad humana, al ser un atributo incondicional de la vida, est\u00e1 estrechamente relacionada con los valores e ideas de libertad, igualdad y justicia, as\u00ed como con la personalidad, el libre albedr\u00edo y la autonom\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Estos principios nos permiten elegir la forma de vida que cada uno prefiera, siempre y cuando no se transgreda ni se viole la dignidad y la forma de vida de los dem\u00e1s. <\/p>\n\n\n\n Desde esta perspectiva, el objetivo primordial de la dignidad humana radica en garantizar la libertad individual, aun en medio de las adversidades que se presenten, siempre y cuando el individuo perciba su libertad y posea la capacidad de tomar decisiones aut\u00f3nomas y ejerza el control sobre su vida, incluso dentro de los l\u00edmites impuestos por la realidad que le circunda.<\/p>\n\n\n\n Esta libertad de elecci\u00f3n se fundamenta en la responsabilidad inherente de asumir el control de la propia existencia, incluyendo la muerte. En otras palabras, implica poseer la facultad de autodeterminaci\u00f3n en la medida de lo posible.<\/p>\n\n\n\n Por consiguiente, la aceptaci\u00f3n o rechazo de la eutanasia recae exclusivamente en el individuo cuya condici\u00f3n de salud es grave e irreversible, ya que es el \u00fanico que puede determinar el momento y la forma de su fallecimiento.<\/p>\n\n\n\n En consecuencia, negar a un individuo una muerte digna constituye una violaci\u00f3n a los derechos fundamentales de las personas enfermas, al privarlas de autonom\u00eda, libertad y capacidad de control sobre su entorno y su cuerpo, lo que resulta en la p\u00e9rdida de la oportunidad de preservar su dignidad.<\/p>\n\n\n\n En conclusi\u00f3n<\/strong>, la decisi\u00f3n de legalizar o prohibir la eutanasia como pol\u00edtica p\u00fablica se encuentra intr\u00ednsecamente ligada a la incorporaci\u00f3n de criterios morales en conflicto: por un lado, quienes abogan por la compasi\u00f3n ante el sufrimiento humano; y por otro, quienes, desde sus creencias y falsas ideolog\u00edas, intentan imponer restricciones a la dignidad de las personas que padecen una enfermedad.<\/p>\n\n\n\n Por lo tanto, el debate entre homicidio y dejar morir resulta superfluo, ya que la relevancia debe centrarse en la intenci\u00f3n del paciente, en los profesionales de la salud que llevar\u00e1n a cabo la pr\u00e1ctica m\u00e9dica y en el resultado obtenido.<\/p>\n\n\n\n Descuidar el principio de autonom\u00eda personal y olvidar que todas las personas tienen derecho, en igualdad de condiciones, a elegir su proyecto de vida y a rechazar la desdicha o el sufrimiento, generar\u00e1 restricciones al ejercicio pleno de la libertad y la dignidad de todos los individuos. <\/p>\n\n\n\n * Derechos humanos y la dignidad humana como presupuesto de la eutanasia. https:\/\/www.corteidh.or.cr\/tablas\/r31734.pdf<\/a><\/p>\n\n\n\n