Desplazamiento Interno Forzado en San Juan Copala: \u00bfdesindianizaci\u00f3n triqui?<\/p>\n\n\n\n
La violencia y el Desplazamiento Interno Forzado en M\u00e9xico<\/p>\n\n\n\n
SEMM\u00c9XICO LO RESCATA PARA ENTENDER EL ASESINATO DE DOS MUJERES EN EL CENTRO DE OAXACA LA NOCHE DEL 5 DE NOVIEMBRE 2024<\/strong><\/p>\n\n\n\n Susana Flores L\u00f3pez*<\/sup><\/a> <\/sup><\/p>\n\n\n\n Resumen:<\/strong><\/p>\n\n\n\n El trabajo que se presenta parte del an\u00e1lisis de la cultura y la identidad de la comunidad triqui desplazada de San Juan Copala, que en primera instancia nos va a permitir identificar los m\u00faltiples factores de los derechos humanos que han sido vulnerados ante este fen\u00f3meno social y que conlleva a hacer una distinci\u00f3n entre las caracter\u00edsticas primordiales de la cultura triqui. Lo anterior, con el prop\u00f3sito de dimensionar y esclarecer las implicaciones del desplazamiento interno forzado para la comunidad y cuestionar si esta movilidad forzada act\u00faa como un elemento que propicie la desindianizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n El Desplazamiento Interno Forzado es un fen\u00f3meno social que atenta contra toda poblaci\u00f3n que la padece. No es un tema que figure en las pol\u00edticas p\u00fablicas ni en la prensa nacional, a pesar de los focos rojos que han sido detectados en todo el pa\u00eds; y tampoco existe un registro fiel del desplazamiento forzado, por lo que el fen\u00f3meno no es reconocido en M\u00e9xico.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, hay estad\u00edsticas oficiales en M\u00e9xico que pueden proporcionarnos una cantidad aproximada de Desplazados Internos Forzados. Seg\u00fan el reporte global publicado el 19 de abril del 2012, por el centro de Monitoreo del Desplazamiento Interno del Consejo de Noruega para refugiados, son 160 000 personas que viven desplazadas en M\u00e9xico. En los estados del norte: Chihuahua, Michoac\u00e1n, Nuevo Le\u00f3n, Sinaloa y Tamaulipas son los que viven un clima de violencia asociada con los c\u00e1rteles de la droga como consecuencia de la guerra contra el narcotr\u00e1fico decretada durante el sexenio del Presidente Felipe Calder\u00f3n (2006-2012).<\/p>\n\n\n\n Los estados del sur tampoco escapan ante este fen\u00f3meno social. La violencia de las autoridades disfrazada de enfrentamientos intracomunitarios e instrumentada por los grupos paramilitares no se ha limitado a Chiapas [Mestries 2014<\/sup><\/a>]. Un ejemplo de este hecho es la poblaci\u00f3n desplazada por el conflicto interno en San Juan Copala, quienes defendiendo su proyecto de autonom\u00eda fueron blanco de los ataques paramilitares, resistiendo el cerco, el hambre, el abandono y los peores atropellos en un ambiente de guerra.<\/p>\n\n\n\n En todos estos casos se ha atentado contra los derechos humanos de la poblaci\u00f3n: el derecho a recibir ayuda humanitaria; el derecho a que no les sean limitados sus derechos civiles fundamentales por su condici\u00f3n de desplazados, el derecho a la reunificaci\u00f3n familiar (la di\u00e1spora social), el derecho a conservar la posesi\u00f3n y propiedad de los bienes patrimoniales abandonados por el desplazamiento (los paramilitares se apropiaron de sus bienes materiales), el derecho a la identidad cultural y \u00e9tnica, el derecho a la justicia, a la igualdad, a la atenci\u00f3n en salud, a la educaci\u00f3n, a la protecci\u00f3n, a la libertad, y en fin, de todos los derechos que gozamos como humanos y que est\u00e1n plasmados en la Constituci\u00f3n Mexicana y en el acuerdo 169 de la Organizaci\u00f3n Internacional del Trabajo para los Pueblos Originarios (OIT).<\/p>\n\n\n\n Es importante recalcar que las y los triquis ya contaban con una larga historia de marginaci\u00f3n antes de que fueran desplazados (as); viv\u00edan al margen de las pol\u00edticas de \u00edndole social, econ\u00f3mica y cultural. Padec\u00edan las desventajas de poder acceder a bienes, servicios y apoyo social. La marginaci\u00f3n es una exclusi\u00f3n social que se asemeja a la segregaci\u00f3n y discriminaci\u00f3n que se potencializa con el desplazamiento [Mercado, \u00c1vila y L\u00f3pez 2013<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Este art\u00edculo surgi\u00f3 como preocupaci\u00f3n a la situaci\u00f3n de los desplazados triquis, porque la problem\u00e1tica de los pueblos ind\u00edgenas no se reduce s\u00f3lo en t\u00e9rminos econ\u00f3micos, adem\u00e1s padecen la violencia que viven cotidianamente derivada de distintos conflictos que se desarrollan en sus territorios y que los obliga a desplazarse. Sin embargo, pese a la discriminaci\u00f3n social, y a la nula atenci\u00f3n que han obtenido a sus problem\u00e1ticas, conservan mecanismos de resistencia a partir de una fuerte identidad \u00e9tnica y colectiva.<\/p>\n\n\n\n Para efectos de este an\u00e1lisis, en primer lugar se retomar\u00e1n los elementos identitarios m\u00e1s importantes de la cultura afectados por la vulnerabilidad de los derechos humanos en el desplazamiento. Cabe decir que la cultura triqui tiene sentido en su estructura organizacional, arraigada al parentesco y vinculada con aspectos sociales, pol\u00edticos y econ\u00f3micos. De ah\u00ed la importancia de dar a conocer la dimensi\u00f3n de este fen\u00f3meno social en el pa\u00eds, en relaci\u00f3n con las violaciones de derechos humanos e ind\u00edgenas. El Estado ha sido d\u00e9bil para castigar a quienes propician el desplazamiento masivo, o en su defecto, lo ha provocado. La cultura sigue siendo la base para reparar el tejido social fragmentado por este fen\u00f3meno, aun cuando se cuestione la concepci\u00f3n sobre la pureza y autenticidad de las tradiciones desarrolladas en \u201cotro territorio\u201d.<\/p>\n\n\n\n En segundo lugar, mediante una cronolog\u00eda de los hechos, se particularizar\u00e1 el contexto de la violencia por la autonom\u00eda triqui que ha desplazado a toda la comunidad de Copala y se analizar\u00e1n los efectos en los rasgos identitarios y en las estructuras organizacionales como la familia, as\u00ed como en la reciente participaci\u00f3n pol\u00edtica de las mujeres y en las estrategias de sobre vivencia de los triquis en la ciudad.<\/p>\n\n\n\n El Desplazamiento Interno Forzado es el resultado de un proceso hist\u00f3rico\/pol\u00edtico muy complejo, en el cual la pol\u00edtica gubernamental ha jugado un papel central al permitir la paramilitarizaci\u00f3n de la base priista de la regi\u00f3n triqui. A partir de los a\u00f1os setenta se formaron organizaciones triquis para defenderse de los mestizos y fuere\u00f1os. Sin embargo, estas organizaciones sociales resultaron insuficientes, ya sea porque se realiz\u00f3 la cooptaci\u00f3n o compra de los l\u00edderes o \u00e9stos negociaron con el gobierno a espaldas de las comunidades o porque se vieron sometidas a la constante represi\u00f3n del Estado, a trav\u00e9s de la polic\u00eda y el ej\u00e9rcito, o por los caciques y sus paramilitares.<\/p>\n\n\n\n El paramilitarismo no s\u00f3lo ha servido para reprimir a la poblaci\u00f3n, sino para mantenerla callada y para expulsarla de sus casas generando \u00e9xodos a la ciudad de Oaxaca, desplazamientos hist\u00f3ricos que han propiciado una di\u00e1spora social triqui hacia distintas ciudades de M\u00e9xico y de los Estados Unidos.<\/p>\n\n\n\n Finalmente, a trav\u00e9s de los sujetos participantes en las entrevistas, sabremos si existen o no, procesos de desindianizaci\u00f3n como efecto del desplazamiento interno forzado.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQui\u00e9nes son los triquis?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los triquis son un pueblo ind\u00edgena que existe y resiste, junto con 64 grupos \u00e9tnicos que se encuentran en M\u00e9xico, 18 son los grupos que habitan en el estado de Oaxaca: mixtecos, zapotecos, mixes, chatinos, chinantecos, huaves, mazatecos, amuzgos, nahuas, zoques, chontales de Oaxaca, cuicatecos, ixcatecos, chocholtecos, tacuates, triquis, afromexicanos de la Costa Chica de Oaxaca y, en menor medida, tzotziles.<\/p>\n\n\n\n Las comunidades triquis ocupan una superficie aproximada de 500 km2. Por el norte, colinda con el municipio de San Juan Mixtepec, habitado por ind\u00edgenas mixtecos; por el sur, sus l\u00edmites alcanzan al municipio de Constancia del Rosario, habitado por mestizos; al este, colinda con la Agencia Municipal de San Miguel del Progreso y, al oeste, con comunidades del municipio de Santiago Juxtlahuaca (DMASJC).1<\/sup><\/a> Podr\u00edamos decir entonces que el territorio triqui se divide administrativamente entre los distritos de Putla, Tlaxiaco y Juxtlahuaca. Geogr\u00e1fica y culturalmente se divide en regi\u00f3n alta, cuyo Chuma\u2019a<\/em>2<\/sup><\/a> (centro sociopol\u00edtico) es San Andr\u00e9s Chicahuaxtla; La Triqui Media est\u00e1 representada por San Mart\u00edn Itunyoso y la Triqui Baja que tiene como Chuma\u2019a a San Juan Copala, integrada por 32 barrios.<\/p>\n\n\n\n Es com\u00fan escuchar hablar sobre los triquis como \u201cgente sin raz\u00f3n\u201d, \u201cb\u00e1rbaros Triquis\u201d, \u201cLos Triquis mercenarios mata familias\u201d en las comunidades vecinas: Juxtlahuaca, Putla y Tlaxiaco. Desconocen que existi\u00f3 un proyecto de autonom\u00eda, s\u00f3lo saben que por all\u00e1 matan y aconsejan no acercarse a la comunidad. Los desplazados deben cuidarse de su lugar de origen y del lugar donde llegan a establecerse, por la estigmatizaci\u00f3n de la cual son objeto \u201cNo eres originario de aqu\u00ed\u201d \u201cT\u00fa eres Triqui\u201d. Ese \u201cotro\u201d triqui es el \u201csalvaje\u201d, el \u201csin raz\u00f3n\u201d ajeno al armonioso \u201cnosotros\u201d. El se\u00f1alamiento descrito suele ser de quienes detentan el poder para justificar la violencia ejercida en contra de las comunidades triquis. La discriminaci\u00f3n, aunada a la marginaci\u00f3n y al desplazamiento interno forzado, han acelerado la vulnerabilidad de los derechos humanos de los triqui.<\/p>\n\n\n\n El pueblo triqui es uno de los pueblos ind\u00edgenas del estado de Oaxaca que m\u00e1s se desplazan. Las causas no s\u00f3lo son econ\u00f3micas, sino que los conflictos sociales obligan a la poblaci\u00f3n a salir de la regi\u00f3n [Lewin 1999<\/sup><\/a>]. Los triquis al no poder o querer salir de su regi\u00f3n natal, optan por asentarse en municipios del mismo estado oaxaque\u00f1o: Juxtlahuaca, Putla, Tlaxiaco. La regi\u00f3n es rica en tierras, bosques, agua, una bendici\u00f3n terrenal que es muy productiva. Sin embargo, la gente se va, ya no alcanza para seguir reproduci\u00e9ndose como triquis y por otra parte ya no se puede vivir en paz. Un Soko\u2019a<\/em>3<\/sup><\/a> 2 cuenta lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n Yo me fui a EE.UU en el 2007 y pues ahora ando ac\u00e1. Es por los problemas de all\u00e1 en el pueblo, y no he regresado a Copala ni pienso ir all\u00e1, creo que nunca van a acabar los problemas all\u00e1. Mejor me quedo aqu\u00ed, algo encontrar\u00e9 por hacer aqu\u00ed [Entrevista realizada el d\u00eda 10 de septiembre 2013 a Soko\u2019a<\/em>, 2, 22 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n triqui se encuentra fuera de Oaxaca, principalmente en Baja California, el Estado de M\u00e9xico, Sinaloa y la Ciudad de M\u00e9xico. Francisco L\u00f3pez B\u00e1rcenas afirma que entre 30 mil y 40 mil triquis de la regi\u00f3n baja se encuentran fuera de su lugar de origen, es decir, cerca de las dos terceras partes de la poblaci\u00f3n total [L\u00f3pez B\u00e1rcenas 2009<\/sup><\/a>]. Ellos han reconstruido sus identidades fuera del contexto tradicional, pero \u00bfcu\u00e1les son los elementos identitarios que moldean para su sobrevivencia?<\/p>\n\n\n\n La cultura como concepto semi\u00f3tico<\/strong><\/p>\n\n\n\n Para analizar la cultura triqui se utilizar\u00e1 el concepto semi\u00f3tico de Clifford Geertz [2003]<\/sup><\/a>. De acuerdo con este antrop\u00f3logo y Max Weber, los humanos son animales insertos en tramas de significaci\u00f3n que ellos mismos han tejido, entonces se debe analizar a la cultura interpret\u00e1ndola y busc\u00e1ndole significados. Diversas son las formas en las que los colectivos humanos transmiten y aprenden conocimientos que permiten tener un orden social. La cultura est\u00e1 presente en todas las formas de ser, pensar, imaginar, actuar, organizarse para poder sobrevivir en un espacio y tiempo determinado [Geertz 2003<\/sup><\/a>]. A trav\u00e9s de la identidad ind\u00edgena se crean las condiciones esenciales que permiten a las y los triquis creer que la vida tiene un sentido para poder seguir viviendo. El desplazamiento interno forzado por tanto genera problemas existenciales de ra\u00edz, cuando las y los desplazados (as) son vulnerados y sacados de su tierra sin imaginarse la vida en otro contexto diferente al que est\u00e1n acostumbrados.<\/p>\n\n\n\n El sentido de lo que somos o de qui\u00e9nes somos, depende en buena parte del apego que tenemos a los elementos de nuestra identidad. La identidad se constituye en la m\u00e1s significativa cuesti\u00f3n simb\u00f3lica, debido a que posibilita la certeza de saber qui\u00e9n soy y con qui\u00e9nes construyo las realidades sociales y pol\u00edticas que me afectan directa o indirectamente [Gim\u00e9nez 2009<\/sup><\/a>]. El territorio es el lugar donde se vive, donde se verifica la identidad de cada pueblo: ah\u00ed se desenvuelve su cultura, es decir, sus modos de hacer, lo que los identifica y al mismo tiempo los diferencia, de otros pueblos. Ah\u00ed se desarrolla la producci\u00f3n material de toda su vida. Es ah\u00ed donde satisfacen todas sus necesidades, reales o imaginarias. Ah\u00ed tiene sentido su lengua, su modo de vestir, su cocina, su m\u00fasica y sus bailes, sus cantos, su literatura o tradici\u00f3n oral, sus creencias. Ah\u00ed se nace y se es reconocido como miembro de la comunidad, aunque no haya documentos legales de por medio. Ah\u00ed se contrae matrimonio y se tienen hijas e hijos. Ah\u00ed se hacen las fiestas. Ah\u00ed se muere y se es enterrado.<\/p>\n\n\n\n Una de las tareas del pueblo es la de \u201cser\u201d; y, para \u201cser\u201d, es preciso reivindicar los elementos cohesionadores que vienen de la historia com\u00fan, de las relaciones con el entorno, la cosmovisi\u00f3n, los valores, la lengua, entre otros. Ante este panorama resulta interesante plantearse: \u00bfc\u00f3mo ha sobrevivido el pueblo triqui, ante el exilio forzado de los desplazamientos hist\u00f3ricos?<\/p>\n\n\n\n Para empezar, hay caracter\u00edsticas muy importantes que la comunidad lleva consigo a sus lugares nuevos de asentamientos:<\/p>\n\n\n\n a) Organizaci\u00f3n social<\/p>\n\n\n\n El grupo triqui constituye una comunidad de barrios que tienen en com\u00fan el idioma, mismas costumbres, religi\u00f3n y tradiciones culturales. La organizaci\u00f3n social est\u00e1 basada en el parentesco, la familia nuclear y extensa, base de sus relaciones intercomunales y que han extendido a cada lugar que los ha cobijado [Garc\u00eda 1997: 87<\/sup><\/a>]. Las relaciones sociales tradicionales en Copala fluyen a trav\u00e9s del parentesco, en la c\u00e9lula organizacional: la familia. Cuando se requiere tener parentesco con otra familia de otro barrio, se hace a trav\u00e9s del matrimonio y el compadrazgo.<\/p>\n\n\n\n b) Lengua triqui<\/p>\n\n\n\n En la regi\u00f3n se habla la lengua materna triqui y su uso se ha generalizado en los nuevos asentamientos.<\/p>\n\n\n\n c) Matrimonio<\/p>\n\n\n\n Una de las costumbres m\u00e1s importantes es el matrimonio, acuerdo en el cual las familias de los novios participan. El novio le pide a un \u201cembajador\u201d4<\/sup><\/a> que sea el responsable de llevar la \u201cpalabra de pedida\u201d de novia a la otra familia. Las personas ajenas a la etnia se han escandalizado por la dote que se le pide al novio, que simb\u00f3licamente representa el esfuerzo que hizo la familia del novio para integrar a la novia a su familia.<\/p>\n\n\n\n d) Vestimenta<\/p>\n\n\n\n La vestimenta tambi\u00e9n es algo muy caracter\u00edstico, las mujeres portan orgullosamente su huipil rojo tejido de telar, s\u00f3lo los ancianos usan la camisa y el pantal\u00f3n tradicional.<\/p>\n\n\n\n e) Fiestas religiosas<\/p>\n\n\n\n Los triquis, as\u00ed como muchos pueblos ind\u00edgenas de nuestro pa\u00eds combinaron su religi\u00f3n con la cat\u00f3lica, es interesante ver que sus concepciones y ritos prevalecen haciendo un sincretismo cultural, se han apropiado de s\u00edmbolos, signos y pr\u00e1cticas de la religi\u00f3n cat\u00f3lica pero los han supeditado a un esquema que no es cristiano y que tiene su origen en la religi\u00f3n mesoamericana [Bonfil 1989<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Las fiestas m\u00e1s importantes en Copala son: los d\u00edas de Carnaval que se festejan en febrero los dos primeros lunes del mes, cada barrio tiene su propio Carnaval que organiza un mayordomo, los ni\u00f1os se enmascaran el primer lunes (wi ti co shini\u2019a<\/em>)5<\/sup><\/a> y el lunes siguiente le toca a los hombres (wi tico nij se naco\u2019a<\/em>).6<\/sup><\/a> Durante esos d\u00edas la iglesia cierra sus puertas al considerar que la fiesta es profana y del diablo. Para los triquis son d\u00edas de locura compartida, danzan al toque del viol\u00edn y de la banda de viento, les hacen travesuras a los ni\u00f1os y en a\u00f1os anteriores, se robaban a la mujer que les gustara. Cada barrio acompa\u00f1a a sus chilolos (j\u00f3venes disfrazados de payasos y demonios) hasta el centro ceremonial (Copala), y van danzando por todo el pueblo, deteni\u00e9ndose en las cuatro cruces que se encuentran. Esas fechas marcan el inicio de la siembra, de gran relevancia para los triquis.<\/p>\n\n\n\n El tercer viernes de Cuaresma se festeja en marzo, dependiendo del calendario cat\u00f3lico, y es la fiesta m\u00e1s importante de Copala al representar al Se\u00f1or Jes\u00fas o Tata ch\u00fa<\/em>; la organizan tres mayordomos, pero uno es el principal (Rush qui yo\u2019a<\/em>) quien fungir\u00e1 el papel de padre de la comunidad y tendr\u00e1 que demostrar una actitud de ejemplo para los dem\u00e1s, le ayudar\u00e1 al encargado de la iglesia (Ro nivi\u2019a<\/em>). Los mayordomos salientes entregan el compromiso a los otros tres mayordomos que consiste en: siete platos de caldo de res con sus tortillas grandes, cartones de cerveza y refrescos, cigarros, sal y agua.<\/p>\n\n\n\n El 25 de abril se celebra la Fiesta de San Marcos (Dios del rayo, \u00d1aj anj du\u2019ui<\/em>) un ritual para hacer \u201cpetici\u00f3n de lluvia\u201d; es la fiesta m\u00e1s necesaria para sus milpas, se realiza en distintas cuevas, patrimonio de los triquis. Los adultos triquis son los encargados de estar al pendiente de esta fecha, y Niko\u2019a<\/em> nos relata lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n Cada barrio tiene su propia cueva para implorarle a \u00d1aj anj du\u2019ui, vamos en grupo muchas personas para dejarle tepache y ofrendas, ofrecemos la sangre del venado y de la gallina en plegaria para que llueva en nuestras tierras, para que nuestros animalitos tengan que beber y la tierra no se nos seque. Un abuelo brujo nos acompa\u00f1a, \u00e9l se dar\u00e1 cuenta con las se\u00f1ales, con cu\u00e1nta lluvia nos bendecir\u00e1 \u00d1aj anj du\u2019ui [Niko\u2019a<\/em>, 9, 64 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n f) Suerte<\/p>\n\n\n\n Los triquis a\u00fan gu\u00edan su futuro a trav\u00e9s de la adivinaci\u00f3n de los y las brujas quienes a trav\u00e9s del copal interpretan las se\u00f1ales que les comunica el sol. Limpian a las personas del mal de ojo cuando lo creen necesario, les quitan las envidias y la mala suerte y encaminan su destino a la fortuna, trabajo, amistades y respeto. Cualquier evento de importancia es consultado con los brujos para armonizar los proyectos y ejecutarlos sin problemas [Huerta 1981: 66 y 67<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Estos son algunos de los elementos culturales que los triquis reproducen, transmiten y aprenden para la reproducci\u00f3n de su orden social. Estas formas culturales se encuentran presentes en todas las formas de ser, pensar, imaginar, actuar de los desplazados, y se expresan en sus costumbres (tradiciones), pr\u00e1cticas (fiestas, compadrazgo), normas, sistemas de creencias, etc. Son el resultado de un conjunto sist\u00e9mico de representaciones simb\u00f3licas que ordenan y dan sentido a su existencia cultural [Geertz 2003<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Comunidad extraterritorial y comunidad moral<\/strong><\/p>\n\n\n\n Es importante repensar a la comunidad ind\u00edgena o rural desde lo extraterritorial, pues las din\u00e1micas sociales modernas han desplazado la idea de la importancia del territorio y la pertenencia social, que hoy radica m\u00e1s en los significados que comparte la comunidad como \u201cuna colectividad cultural basada en un conjunto de relaciones primarias significativas, en virtud de que sus miembros comparten s\u00edmbolos comunes, apelan a un real o supuesto origen e historias comunes, y a las relaciones de parentesco\u201d [Oechmichen citada por P\u00e9rez Ruiz 2005<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Ser desplazado significa estar desterritorializado, \u00bfpodr\u00e1n los triquis reconstruirse y re-significarse en virtud de los cambios? o, por el contrario, \u00bfentrar\u00e1n en una fase de desestructuraci\u00f3n y anomia que provocar\u00e1 su desindianizaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n Algunas comunidades contin\u00faan gravitando en torno al territorio ancestral, por lo que podemos definir a la comunidad como un constructo cultural, una unidad de pertenencia y lealtades que se extiende m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites territoriales, y configura \u201ccomunidades extraterritoriales\u201d [P\u00e9rez Ruiz 2005<\/sup><\/a>]. La comunidad es una construcci\u00f3n social que genera v\u00ednculos y sentimientos frente a otras identidades sociales, de modo que las y los triquis antes de ser mexicanos (as), oaxaque\u00f1os (as), ind\u00edgenas, cat\u00f3licos (as), agricultores, biling\u00fces, son triquis que pertenecen a Copala, a quienes importan las relaciones de parentesco (barrios), la lealtad a Tatach\u00fa, y todo lo que conlleva ser copale\u00f1o. Por ello, al salir de sus comunidades como desplazados (as), los triquis ya no pueden participar en los procesos de reproducci\u00f3n cultural pues estos son fundamentalmente comunitarios como los sistemas de cargos, festividades, tradiciones, tequio, faena, etc\u00e9tera [Mercado 2014<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n es importante considerar el concepto de comunidad como unidad moral \u201cque va m\u00e1s all\u00e1 del territorio y se ubica en cada uno de los puntos en donde habitan los paisanos\u201d [Mart\u00ednez citada por P\u00e9rez Ruiz 2005<\/sup><\/a>]. La comunidad triqui, por tanto, impone una moral, misma que obedecen las y los triquis en sus distintos destinos de desplazamiento, gracias a un sistema de valores y sentimientos que poseen los copale\u00f1os. Por lo tanto, podemos establecer que la comunidad ind\u00edgena contempor\u00e1nea puede definirse como una organizaci\u00f3n social en la cual sus integrantes est\u00e1n vinculados por relaciones primarias (parentesco, territorio y origen com\u00fan) pero que constantemente se encuentran re-gener\u00e1ndose y re-construy\u00e9ndose identitariamente, pues constituyen una unidad de pertenencia y organizaci\u00f3n social asociada, real y\/o simb\u00f3licamente, a una historia y a un territorio com\u00fan [P\u00e9rez Ruiz 2005<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Desplazamiento interno forzado ind\u00edgena y desindianizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n La caracter\u00edstica principal del desplazamiento interno forzado es la naturaleza arbitraria o ilegal de su causa. La desplazada y el desplazado triqui es una persona a quien han hecho salir de su comunidad, no las cat\u00e1strofes naturales, ni las medidas humanitarias de prevenci\u00f3n contra los peligros de hostilidades b\u00e9licas, sino brutales agresiones que afectaron sus derechos originarios [Cohen y S\u00e1nchez-Garzoli 2001<\/sup><\/a>]. En la ra\u00edz de todo desplazamiento forzado hay siempre una situaci\u00f3n injusta creada deliberadamente por los humanos [Fuentes 2007<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n El Desplazamiento ha sido parte de la historia ind\u00edgena en Am\u00e9rica desde su formaci\u00f3n, desde el momento del accionar b\u00e9lico del espa\u00f1ol sobre el ind\u00edgena, una lucha por el poder y el territorio, que produjo los primeros desplazados de su propia tierra, condenados al destierro y la exclusi\u00f3n social. En la actualidad, Colombia7<\/sup><\/a>es un pa\u00eds que ha padecido los desplazamientos internos forzados a ra\u00edz de los conflictos internos que llevan m\u00e1s de 40 a\u00f1os y que afectan principalmente a los pueblos ind\u00edgenas de acuerdo con el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).<\/p>\n\n\n\n De tal modo, que la guerra ha acompa\u00f1ado la construcci\u00f3n y reconstrucci\u00f3n geogr\u00e1fica social de la humanidad, debido a que siempre hay una justificaci\u00f3n para hacerla y siempre habr\u00e1 desplazados como una forma de mantenimiento de control del territorio y de expresi\u00f3n de poder, convirti\u00e9ndolos en una estrategia de guerra entre los actores en disputa. Si el desplazamiento ha formado parte de la historia triqui \u00bfla desindianizaci\u00f3n es reflejo de la crisis cultural por la violencia que se vive ante tal fen\u00f3meno social?<\/p>\n\n\n\n Guillermo Bonfil Batalla [1989]<\/sup><\/a> no cre\u00eda en la existencia de una sociedad mestiza que hubiera fusionado a las culturas de Mesoam\u00e9rica y Occidente, y explicaba que el mestizaje hab\u00eda ocurrido en t\u00e9rminos biol\u00f3gicos porque el mestizaje cultural se realiz\u00f3 en un contexto de dominaci\u00f3n colonial. Propuso el t\u00e9rmino de desindianizaci\u00f3n que aplica a los pueblos ind\u00edgenas que hoy en d\u00eda sufren las consecuencias del desplazamiento interno forzado.<\/p>\n\n\n\n Desindianzaci\u00f3n, un proceso hist\u00f3rico a trav\u00e9s del cual, poblaciones que originalmente pose\u00edan una identidad particular y distinta, basada en una cultura propia se ven forzadas a renunciar a esta identidad, con todos los cambios consecuentes en su organizaci\u00f3n social y cultural. La desindianizaci\u00f3n no es resultado del mestizaje biol\u00f3gico, sino de la acci\u00f3n de fuerzas etnocidas que terminan por impedir la continuidad hist\u00f3rica de un pueblo como unidad social y culturalmente diferenciada [Bonfil 1989<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n No se plantea que la desindianizaci\u00f3n signifique abandonar la forma de vida triqui por completo, sino que en palabras de Bonfil:<\/p>\n\n\n\n Desindianizaci\u00f3n es un proceso que ocurre en el campo de lo ideol\u00f3gico cuando las presiones de la sociedad dominante logran quebrar la identidad \u00e9tnica de la comunidad india. Este proceso se cumple, cuando ideol\u00f3gicamente la poblaci\u00f3n deja de considerarse india, aun cuando en su forma de vida lo siga siendo [Bonfil 1989<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n \u00bfSer un ind\u00edgena desplazado, significar\u00e1 entrar en un proceso de desindianizaci\u00f3n? O, m\u00e1s que desindianizaci\u00f3n, \u00bflos desplazados forman parte del etnocidio triqui?<\/p>\n\n\n\n La memoria de la experiencia multi-actor sobre el desarrollo de la ley de desplazamiento Interno para el estado de Chiapas [Mercado, \u00c1vila y L\u00f3pez 2013<\/sup><\/a>] expone c\u00f3mo el Desplazamiento Interno Forzado (DIF) ha alterado las pautas de reproducci\u00f3n cultural e identitaria de los pueblos ind\u00edgenas, lo que resulta en un sensible cambio cultural. La cultura y la identidad se modifican entre los pueblos ind\u00edgenas que viven la situaci\u00f3n de desplazamiento, puesto que la identidad tanto individual como colectiva, necesariamente debe ser sancionada por el \u201creconocimiento del otro\u201d.<\/p>\n\n\n\n Desplazamiento ind\u00edgena triqui<\/strong><\/p>\n\n\n\n La regi\u00f3n Triqui Baja lleva varios a\u00f1os de conflicto pol\u00edtico entre organizaciones que luchan por el control de las comunidades y la recepci\u00f3n de recursos econ\u00f3micos del gobierno. Estos enfrentamientos han provocado centenares de muertes y el desplazamiento forzado de m\u00e1s de la mitad de la poblaci\u00f3n triqui hacia otras zonas de M\u00e9xico y Estados Unidos. El conflicto se ha caracterizado por los asesinatos y los enfrentamientos armados entre el Movimiento de Unificaci\u00f3n y Lucha Triqui (MULT) y la UBISORT (Unidad de Bienestar Social en la Regi\u00f3n Triqui). En enero de 2007, disidentes de ambas organizaciones crearon el Municipio Aut\u00f3nomo de San Juan Copala (MASJC), y con el prop\u00f3sito de pacificar la regi\u00f3n instalaron un gobierno ind\u00edgena que se rigiera por usos y costumbres, sin saber que con ello la violencia se desatar\u00eda a niveles extremos y ocasionar\u00edan el desplazamiento Interno forzado de la poblaci\u00f3n de San Juan Copala.<\/p>\n\n\n\n En el caso de las comunidades ind\u00edgenas casi siempre los procesos auton\u00f3micos est\u00e1n ligados a la defensa del territorio, de su identidad colectiva y recursos naturales. Los triquis reivindicaron sus derechos reconocidos como pueblos ind\u00edgenas, al expulsar a los polic\u00edas y militares y exigir respeto a sus formas tradicionales de organizaci\u00f3n, mientras se desvinculaban de los partidos pol\u00edticos. A partir de este hecho, la violencia social se recrudeci\u00f3 en la regi\u00f3n en la pugna por el control del centro pol\u00edtico y social, Chuman\u2019a<\/em> Copala.<\/p>\n\n\n\n En su tarea por buscar mejorar sus condiciones cotidianas, a dichas comunidades ind\u00edgenas se les arrebataron sus tierras, la violencia las expuls\u00f3 de su ombligo materno y hoy deambulan por el centro de Oaxaca y de otras ciudades, exigiendo que se les restituyan sus derechos. Los paramilitares intentaron acabar con el esfuerzo aut\u00f3nomo ind\u00edgena al asesinar a las locutoras de la radio comunitaria triqui: \u201cLa voz que rompe el silencio\u201d. Dos mujeres fueron v\u00edctimas de una emboscada cuando se dirig\u00edan a Putla en el a\u00f1o de 2008. La radio representaba un esfuerzo de todo el pueblo, pero principalmente de los j\u00f3venes, en su mayor\u00eda mujeres. Felicitas Mart\u00ednez y Teresa Bautista fueron las primeras v\u00edctimas, tiempo despu\u00e9s se desatar\u00edan cercos paramilitares que atentar\u00edan contra la vida de la comunidad triqui.<\/p>\n\n\n\n La desarticulaci\u00f3n del MASJC sucedi\u00f3, finalmente, en septiembre del 2010 a manos de los paramilitares, mediante intimidaciones, hostigamientos y graves violaciones a los derechos humanos, desplazaron a toda la comunidad copale\u00f1a que huy\u00f3 para ponerse a salvo. Las caravanas humanitarias que realizaron distintas organizaciones sociales de Oaxaca (Voces Oaxaque\u00f1as Construyendo Autonom\u00eda y Libertad, Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca, cactus, entre otras), no lograron romper el cerco paramilitar, y la noticia se difundi\u00f3 a nivel nacional e internacional por los asesinatos de la activista Betty Cari\u00f1o, y el observador internacional de Derechos Humanos, el finland\u00e9s, Jiry Jaakola, el 27 de abril del 2010, cuando intentaban ingresar alimentos y medicinas a los triquis sitiados.<\/p>\n\n\n\n Cr\u00f3nicas de la represi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n La siguiente es una cr\u00f3nica de los hechos violentos que generaron p\u00e1nico y terror en la comunidad Aut\u00f3noma Triqui de Copala, y el posterior Desplazamiento Interno Forzado (DIF).<\/p>\n\n\n\n Ese d\u00eda pensamos que no balacear\u00edan porque, dicen los que saben (nij xi\u2019a) que no se puede empezar el a\u00f1o nuevo con violencia, que eso significa que en todo el a\u00f1o habr\u00e1n muertos y violencia. Eso fue lo que nos pas\u00f3, nos corrieron de nuestras casas, no respetaron a nadie, nos corrieron a todos por igual. No dejaban que nos llev\u00e1ramos nuestras cosas, dec\u00edan que, si no nos sal\u00edamos, nos iban a matar. Lo \u00fanico que pude agarrar fue mi huipil para tapar a mi beb\u00e9, mi hermana agarr\u00f3 a mis hijos peque\u00f1os y as\u00ed nos fuimos, dejando nuestra casa [Entrevista realizada el 22 de agosto del 2013 a Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n D\u00edas despu\u00e9s, las autoridades del Municipio Aut\u00f3nomo denunciaron a la opini\u00f3n p\u00fablica el secuestro de la regi\u00f3n Triqui (el cerco que imped\u00eda la entrada de v\u00edveres y el libre tr\u00e1nsito a la comunidad) y responsabilizaron al gobierno de Oaxaca por no desactivar a tiempo al grupo paramilitar [C\u00e1rdenas 2012<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n […] est\u00e1bamos platicando c\u00f3mo le \u00edbamos a hacer, si entraban nuestros compa\u00f1eros, los iban a matar. Pero tampoco nos pod\u00edamos quedar as\u00ed nom\u00e1s, mirando c\u00f3mo se hac\u00edan due\u00f1os de lo que es del pueblo. Nos juntamos y pensamos que por ser mujeres nos iban a respetar, pero no, nada m\u00e1s vieron que ven\u00edamos en camino y empezaron a balacear, nos quer\u00edan matar de verdad [Entrevista realizada el 22 de agosto del 2013 a Niko\u2019a<\/em>, 4, 20 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n […] nos dejaron sin padre y sin madre de la autonom\u00eda \u00bfqui\u00e9n iba a mantener al grupo unido? Muchos l\u00edderes ten\u00edan miedo que los mataran como a Timo, \u00e9l era buena persona, fue mayordomo y todos lo respetaban, por eso lo odiaban. Despu\u00e9s de su muerte nosotros nos quedamos hu\u00e9rfanos y no pudimos o no supimos c\u00f3mo hacerle para seguir resistiendo, ya no aguantamos mucho, no quer\u00edamos que siguieran haciendo da\u00f1o [Entrevista realizada el 22 de agosto del 2013 a Niko\u2019a<\/em>, 4, 20 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n A ra\u00edz de esta situaci\u00f3n, la Comisi\u00f3n Interamericana en Derechos Humanos (CIDH), decret\u00f3 el 7 de octubre de 2010 medidas cautelares para 135 personas del Municipio Aut\u00f3nomo de San Juan Copala, las cuales no se han cumplido, pues luego de haberse decretado la violencia continu\u00f3 en la regi\u00f3n contra los beneficiarios de estas medidas.<\/p>\n\n\n\n […] ya no sab\u00edamos que hacer, pues. No dej\u00e1bamos de llorar porque nuestros compa\u00f1eros estaban all\u00e1 encerrados, ya hab\u00edamos ido con los derechos humanos, hab\u00edamos hablado con Gabino Cu\u00e9, hicimos marchas, caravanas, pero nadie nos hac\u00eda caso. Pensaron que nos \u00edbamos a conformar con las medidas cautelares, pero eso era para algunos, no para todo el pueblo. Nosotros ya est\u00e1bamos a salvo, pero los dem\u00e1s no. C\u00f3mo quer\u00edan que nos qued\u00e1ramos tan tranquilos aqu\u00ed, mientras no sab\u00edamos qu\u00e9 pasar\u00eda con ellos. Por eso lo hicimos, s\u00e9 que no debimos exponer a los ni\u00f1os, pero no sab\u00edamos c\u00f3mo llamar la atenci\u00f3n [Entrevista realizada el d\u00eda 22 de agosto del 2013 a Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Desplazados triquis en Oaxaca y los efectos colaterales<\/strong><\/p>\n\n\n\n Para los triquis salir de sus territorios milenarios, donde han mantenido relaciones colectivas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n fundadas en su cosmovisi\u00f3n y reflejadas en sus costumbres y tradiciones, puede representar desarraigo cultural. Por ello, las y los triquis desplazados frecuentemente son grupos vulnerables que al integrarse a otras comunidades resultan ser marginados, explotados y discriminados [Mercado, \u00c1vila y L\u00f3pez 2013<\/sup><\/a>]. La situaci\u00f3n de las y los desplazados se agrava porque no son esperados en los lugares receptores, no entienden los c\u00f3digos sociales y la urbe confronta su concepci\u00f3n de la realidad por lo que es necesario \u201cempezar desde cero\u201d. La a\u00f1oranza por el pasado se acent\u00faa, y refleja que los triquis se niegan a desaparecer, cultural e identitariamente.<\/p>\n\n\n\n La discriminaci\u00f3n est\u00e1 presente en las nuevas relaciones sociales que establecen las y los desplazados, son vistos (as) como \u201csalvajes indomables\u201d por los citadinos que desconocen su movilizaci\u00f3n hist\u00f3rica en defensa de la tierra y de recursos naturales. Las y los desplazados han encontrado en la ciudad de Oaxaca cobijo por parte de las organizaciones sociales que tienen conflictos similares como la Asamblea Popular de los Pueblos Originarios (APPO) que permanece latente.<\/p>\n\n\n\n […] Oaxaca es muy bonito, pero es una ciudad y nos ha pasado de todo; hay gente buena que entiende el porqu\u00e9 nuestra lucha y nos apoya, y hay gente que dice que parecemos indigentes y que ensuci\u00e1bamos el z\u00f3calo. Nos dec\u00edan cosas feas, no se dan cuenta que hemos perdido muchas cosas; nuestra casa, nuestra familia, ya no es como antes. No estamos ah\u00ed por gusto en el plant\u00f3n, dejamos todo en Copala cuando nos sacaron a balazos y lo que m\u00e1s nos ha valido son nuestros huipiles, muchas compa\u00f1eras han dejado sus huipiles, de 5 hasta 10 huipiles, un huipil que tardamos de 8 meses a un a\u00f1o para hacer un huipil y es lo que m\u00e1s vale para nosotras [Niko\u2019a<\/em>, 2, 37 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La experiencia triqui refleja que la discriminaci\u00f3n es una expresi\u00f3n de la historia, y que cuando se pronuncia la palabra ind\u00edgena el imaginario social nos remite invariablemente al estigma de la pobreza, el atraso y la ignorancia.<\/p>\n\n\n\n […] S\u00ed pues, la gente nos discrimina porque nunca le ha pasado esto, cosas feas pues, creen que somos unos flojos que nada m\u00e1s le estamos pidiendo al gobierno; piensan que mentimos, otros nos ven con l\u00e1stima por ser ind\u00edgenas y eso me molesta m\u00e1s porque no es un acto de caridad, lo que pedimos es justicia, porque nos sacaron de nuestras casas, mataron a nuestra gente y robaron lo que ten\u00edamos [Niko\u2019a<\/em>, 4, 20 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La imagen del triqui no es bien reconocida en los municipios aleda\u00f1os de los barrios de Copala y lo mismo ocurre en Oaxaca. La gente teme a esos \u201csalvajes sin raz\u00f3n\u201d. \u201cNo se ven bien en el plant\u00f3n\u201d, les dec\u00edan los polic\u00edas a las y los desplazados, por eso les daban \u00f3rdenes para desalojarlos constantemente, porque afectan la imagen del centro a los turistas. Las manifestaciones que se han llevado a cabo en Oaxaca han sido reprimidas por Marco Tulio Escamilla, Secretario de Seguridad P\u00fablica en Oaxaca durante el gobierno de Gabino Cu\u00e9, quien en varias ocasiones mand\u00f3 polic\u00edas estatales a \u201ccalmarlos\u201d. En ese sentido, ellas y ellos han manifestado la represi\u00f3n de la cual son objeto por exigir justicia:<\/p>\n\n\n\n El Subsecretario Joaqu\u00edn Rodr\u00edguez Palacios, se comprometi\u00f3 a detener a los asesinos y meter v\u00edveres a nuestros compa\u00f1eros que siguen cercados, pero no vemos nada. Cualquier cosita y nos rodean aqu\u00ed los polic\u00edas para sacarnos del centro. \u00bfPor qu\u00e9 no piensan en todo lo que sufrimos? No aguantamos la angustia de saber que los paramilitares est\u00e1n en nuestras casas, rob\u00e1ndose nuestras cosas. Hab\u00edamos estado vendiendo nuestra artesan\u00eda para tener algo y cada vez que nos sacaban del centro nos quitaban nuestras cosas [Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n \u00bfHay derechos humanos para los triquis?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Las y los desplazados cuyos derechos son violados -incluyendo ni\u00f1os, mujeres y ancianos- tuvieron que huir de la violencia causada por los grupos de paramilitares. Muchas y muchos tuvieron que huir por la noche ante el temor de ser asesinados (as) si los detectaban.<\/p>\n\n\n\n Se puede hablar de un proceso de victimizaci\u00f3n en relaci\u00f3n con todos sus derechos. Los paramilitares sitiaron la comunidad, cortaron la luz el\u00e9ctrica, contaminaron el agua del r\u00edo y tirotearon a las autoridades y simpatizantes del Municipio Aut\u00f3nomo para obligarlos a huir. No les importaba la suerte de los ni\u00f1os, las mujeres ni los ancianos.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 pod\u00edamos comer nosotros ah\u00ed en la balacera? Pues no ten\u00edamos hambre, lo \u00fanico que ten\u00edamos era ma\u00edz, yo pon\u00eda mis tortillas para darles a mis ni\u00f1os. Era lo \u00fanico que ten\u00edamos para comer, tortillas y chile para no morirnos [Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n El desplazamiento es la salida de una localidad hacia otra regi\u00f3n, una respuesta obligada ante el cerco paramilitar. Las y los copale\u00f1os han entretejido su historia en acciones de sobrevivencia y resistencia, creando lazos de solidaridad. Por supuesto, la experiencia de desplazamiento de las y los triquis es semejante a la que han experimentado los colombianos a ra\u00edz de los conflictos internos que incrementaron la violencia. En palabras de Rub\u00e9n Dar\u00edo Guevara [2003]<\/sup><\/a>:<\/p>\n\n\n\n Las amenazas, el miedo, el incendio de las viviendas, el temor de las personas que huyen por las masacres y los asesinatos, por los enfrentamientos entre los actores armados que generan violencia y afectan a la poblaci\u00f3n civil junto con las desapariciones forzosas, son caracter\u00edsticas del desplazamiento en Colombia [Guevara 2003<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Huir para no morir trae como consecuencia romper con el proyecto de vida, terminar con el proyecto de autonom\u00eda, una grave desorientaci\u00f3n hacia el futuro [Mercado 2014: 36<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Las y los desplazados est\u00e1n llenos de sentimientos encontrados: tristeza por la violencia de sus propios hermanos como paramilitares y a\u00f1oranza por el retorno a sus tierras del Chuman\u2019a. As\u00ed se expresa uno de ellos en la siguiente entrevista:<\/p>\n\n\n\n Extra\u00f1o mucho mi tierra, mi gente, mi pueblo, extra\u00f1o comer tortillas grandes hechas por m\u00ed, extra\u00f1o ir a ba\u00f1arme al r\u00edo, tomar agua limpia sin pagar, queremos regresar para cuidar nuestra milpa y tener nuestros huertos como antes, extra\u00f1o a mi familia (llora) a mi esposo que se tuvo que ir, a mis hermanos que han tenido que huir a otras comunidades, extra\u00f1amos la tranquilidad con la que viv\u00edamos cuando \u00e9ramos aut\u00f3nomos. Hab\u00eda felicidad y alegr\u00eda porque hac\u00edamos fiestas, porque est\u00e1bamos cerca de nuestra gente, extra\u00f1amos toda la comida y hablar con nuestra gente en Triqui. En donde nos reinstalen haremos una comunidad 100% Triqui y trataremos de vivir como lo hac\u00edamos all\u00e1, donde quiera que vayamos seguiremos siendo Triquis, aunque no estemos en Copala [Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Este es un testimonio directo de la crisis humanitaria que viven las y los desplazados de Copala, el conflicto armado dio pie a la violencia que termin\u00f3 con la tranquilidad que trajo el Municipio Aut\u00f3nomo, dejando m\u00faltiples v\u00edctimas de una violaci\u00f3n compleja que atenta contra los derechos humanos, relativos a la vida, la libertad, la integridad f\u00edsica, los derechos como pueblos ind\u00edgenas y derechos pol\u00edticos, econ\u00f3micos, sociales y culturales.<\/p>\n\n\n\n Por su parte, el gobierno de Oaxaca no ha resuelto las demandas de la comunidad en plant\u00f3n. Autoridades y desplazados tuvieron pl\u00e1ticas que giraron a proyectos de reubicaci\u00f3n, con dos propuestas de reasentamiento: una en Juxtlahuaca y la otra, a orillas de la ciudad de Oaxaca. La primera fue rechazada por los lugare\u00f1os mixtecos que prefirieron evitar cualquier tipo de enfrentamiento entre triquis. La segunda propuesta, en Oaxaca, sigue sin concretarse. Mientras tanto, las y los triquis siguen siendo vulnerados (as) y desatendidos(as) por parte de las autoridades oaxaque\u00f1as.<\/p>\n\n\n\n La familia en el desplazamiento<\/strong><\/p>\n\n\n\n En el Desplazamiento Interno Forzado la familia se disloca y sus integrantes pierden nexos entre s\u00ed; la constante movilidad fragmenta los lazos familiares en rupturas que vulneran a la familia. La desintegraci\u00f3n familiar es resultado de la p\u00e9rdida del patrimonio, un elemento fundamental para la reproducci\u00f3n material y cultural [Mercado 2014<\/sup><\/a>]. Para los triquis se refiere a la tierra: \u201cnini yoj\u2019<\/em> a\u201d (madre tierra) ligada al mito de creaci\u00f3n; espacio natural y m\u00edtico donde se elaboran estrategias de sobrevivencia necesarias para su reproducci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Ahora ya no tenemos nada, nos han quitado nuestra tierrecita y estamos aqu\u00ed en el centro. Mis hijos se tuvieron que ir al norte, pues aqu\u00ed qu\u00e9 les podr\u00eda ofrecer yo, si no hay noche que durmamos bien, si ya no estamos en nuestra tierra, en nuestro pueblo [Soko\u2019a<\/em>, 4, 45 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Por ello, las familias desintegradas por la violencia no pueden dejar de lamentar sus p\u00e9rdidas:<\/p>\n\n\n\n […] mataron a mi esposo cuando \u00e9l iba para Juxtlahuaca por los problemas en Copala. Su pap\u00e1 estaba en la administraci\u00f3n del Municipio, pero no \u00e9l. Me lo mataron y dejaron a mis hijos sin padre, ahora vivo con mis pap\u00e1s, ellos me ayudan con el gasto de los ni\u00f1os. Es muy dif\u00edcil estar as\u00ed, sin casa y sin mi esposo para que me ayude [Niko\u2019a<\/em>, 4, 20 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Las familias desplazadas de la zona triqui hacia la urbe, tejen nuevas historias con un resentimiento profundo por la ausencia de sus seres queridos, no hay triqui desplazado (a) que no haya perdido a un familiar o tenga como recuerdo alguna cicatriz por una<\/strong> \u201cbala perdida\u201d. El odio ha pasado a formar parte de sus recuerdos, hay tristeza por ver a sus familias desintegradas y dolor por la p\u00e9rdida de sus bienes invaluables.<\/p>\n\n\n\n Mi familia ya no es como antes, mis pap\u00e1s se quedaron en Juxtlahuaca con mi hermano que ahora vive all\u00e1 con los mixtecos, mi esposo se tuvo que ir a Estados Unidos porque si no aqu\u00ed lo mataban, dos de mis primos murieron cuando iban para Guadalupe Tilapa despu\u00e9s de defender el Municipio de San Juan Copala. Yo estoy aqu\u00ed triste, me siento sola, aunque viva con varios de Copala en el albergue, no es lo mismo. Alg\u00fan d\u00eda dice mi esposo que va a regresar, lo m\u00e1s seguro es que \u00e9l se case all\u00e1 [Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La generaci\u00f3n que corresponda a alguna pol\u00edtica p\u00fablica para la atenci\u00f3n de los desplazados, tendr\u00e1 que incluir un proyecto de reintegraci\u00f3n familiar, n\u00facleo del tejido social triqui.<\/p>\n\n\n\n Mujeres y desplazamiento<\/strong><\/p>\n\n\n\n Debido a que la mayor\u00eda de los desplazados est\u00e1 compuesto por mujeres y ni\u00f1os, las mujeres no s\u00f3lo enfrentan la discriminaci\u00f3n de clase y raza, sino tambi\u00e9n la desigualdad de g\u00e9nero y pobreza en las sociedades receptoras [Cohen y S\u00e1nchez 2001<\/sup><\/a>]. Existe la desigualdad de g\u00e9nero en las sociedades ind\u00edgenas, como en toda sociedad mexicana; relega a las mujeres a una posici\u00f3n subordinada respecto a los hombres [Navarrete 2004: 112]. Se cree que 80% de desplazados (as) son mujeres y el refugio triqui est\u00e1 integrado en su mayor\u00eda de mujeres, ni\u00f1as y adultas, raz\u00f3n por la cual Mercado [2014]<\/sup><\/a> refiere que se puede hablar de vulnerabilidad asociada al g\u00e9nero en condiciones de desplazamiento. Son las v\u00edctimas m\u00e1s sensibles, objeto de abusos sexuales y botines de guerra.<\/p>\n\n\n\n Donny Meertens se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n Son las mujeres las que m\u00e1s se sienten afectadas en su diario quehacer de la supervivencia, por la imagen que la sociedad proyecta de sus familias como subversivas y culpables de su propia desgracia, aument\u00e1ndose as\u00ed la confusi\u00f3n sobre su propio ser social y, dada la repetici\u00f3n de hechos violentos y la impunidad de los mismos, sobre el camino a seguir para construir un nuevo proyecto de vida [Meertens 2002<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Como consecuencia del desplazamiento en Copala, las mujeres adquieren nuevos roles, lo que produce un quiebre entre el mundo de las ideas de los \u201cusos y costumbres\u201d y la realidad inmediata que ellas viven. Adoptan sus nuevos roles como jefas de hogar o activistas pol\u00edticas. Lo que podr\u00eda ser considerado un avance hacia la igualdad de g\u00e9nero se convierte en este caso en una desventaja, ya que las mujeres pueden desempe\u00f1ar nuevos roles, pero carecen de la fuerza institucional para llevarlos a cabo de manera efectiva.<\/p>\n\n\n\n En el plant\u00f3n de la ciudad de Oaxaca se pudo notar una marcada diferencia entre hombres y mujeres: fueron ellas las que tomaron la palabra para expresar su repudio por el desplazamiento y a participar pol\u00edticamente, ganando autonom\u00eda e integr\u00e1ndose a las redes sociales.<\/p>\n\n\n\n \u00bfCu\u00e1ndo se hab\u00eda visto que, en el pueblo, las mujeres participaran en la pol\u00edtica? Nunca antes con el MULT ni la Ubisort. La radio comunitaria la trabajaron las mujeres, por eso las mataron, porque no quer\u00edan que m\u00e1s mujeres hicieran lo mismo [Niko\u2019a<\/em>, 4, 20 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Son las mujeres triquis quienes enfrentan sensiblemente las consecuencias del conflicto en Copala, son ellas las que tienen que velar por la familia y todas las carencias y son ellas las que estuvieron en el plant\u00f3n moviliz\u00e1ndose por el retorno. Van por la vida con tristezas y recuerdos traum\u00e1ticos. Por otro lado, llegan a las ciudades junto a sus hijos con fuertes emociones.<\/p>\n\n\n\n […] ten\u00edamos mucho miedo porque escuch\u00e1bamos balazos todo el d\u00eda y toda la noche, uno quer\u00eda comer y no, porque se asustaba de los balazos, ya no pod\u00edamos salir a nuestra milpa y ten\u00edamos mucho miedo de que nos qued\u00e1ramos ah\u00ed, hasta que nos mataran [Niko\u2019a<\/em>].<\/p>\n\n\n\n Estrategias de sobrevivencia de las y los desplazados triquis<\/strong><\/p>\n\n\n\n Para salir adelante, los triquis tuvieron que enfrentar la realidad, pues en esos momentos el control de sus vidas no estaba en sus manos. Pensar en el futuro de sus hijos los hizo recapacitar para buscar estrategias de sobrevivencia.<\/p>\n\n\n\n En dos momentos: en el plant\u00f3n y en el refugio, la venta de artesan\u00edas fue clave para el sost\u00e9n de la familia y la lucha.<\/p>\n\n\n\n Cuando pusimos el plant\u00f3n estuvimos haciendo guardias para cuidarnos en la noche, Carmen, Mariana y Reyna asist\u00edan a juntas con otras organizaciones como los maestros de la secci\u00f3n 22, porque nos apoyaron en nuestros actos pol\u00edticos. En el plant\u00f3n estuvimos vendiendo pulseras que hac\u00edamos nosotras, tej\u00edamos bolsas y blusas y las vend\u00edamos a los turistas (se r\u00ede), luego quer\u00eda contarles por qu\u00e9 est\u00e1bamos en el plant\u00f3n, pero se interesaban m\u00e1s en que les vendi\u00e9ramos barato. Todo el d\u00eda mi gente andaba haciendo acciones pol\u00edticas y yo ya los iba a ver en la noche cuando sal\u00eda de trabajar de dar clases [Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Uno de los impactos principales para la reproducci\u00f3n familiar de las y los desplazados es la p\u00e9rdida de su sustento econ\u00f3mico. Al desplazarse, perdieron la fuente de sus ingresos conectados directamente con el v\u00ednculo territorial y comunal, aunado a ello, los gastos se incrementan ante situaciones imprevistas:<\/p>\n\n\n\n […] pues viv\u00edamos en el plant\u00f3n, no ten\u00edamos donde ba\u00f1arnos, donde ir al ba\u00f1o, donde cocinar, ni nada de eso, si no vend\u00edamos artesan\u00edas \u00bfc\u00f3mo nos \u00edbamos a sostener? La vida es muy cara en la ciudad, imag\u00ednate antes me daba hambre y con poquito compraba huevito que me preparaba con mis tortillas y frijoles. Aqu\u00ed todo se compra, nada te da la tierra [Soko\u2019a<\/em> 3, 43 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La lucha por el retorno de las y los desplazados ha sido respaldada por las organizaciones sociales y sociedad civil, ellos necesitan recuperar las condiciones de vida que ten\u00edan en Copala.<\/p>\n\n\n\n Cuando estuvimos en el plant\u00f3n en los meses que llov\u00eda no pod\u00edamos dormir en la noche porque entraba el agua y nos dol\u00eda el est\u00f3mago, nos moj\u00e1bamos y nos daba diarrea y corr\u00edamos para el centro de salud o con los compa\u00f1eros de la 22 para que nos dieran pastillas. En diciembre nos enferm\u00e1bamos de gripa y calentura y hac\u00edamos lo mismo. Cuando se hicieron caravanas mucha gente que no conoc\u00edamos nos ven\u00edan a dejar medicamentos y despensa [Soko\u2019a,<\/em> 1, 35 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Pero las enfermedades que padecen las y los desplazados no son s\u00f3lo f\u00edsicas, los nervios y el miedo configuran psicosis, inquietud e incertidumbre. La situaci\u00f3n actual no es mejor, mientras la reubicaci\u00f3n no est\u00e9 garantizada.<\/p>\n\n\n\n Ya estamos en el 2014 despu\u00e9s de a\u00f1os de estar en el plant\u00f3n apenas nos est\u00e1n ofreciendo estar en un albergue, aceptamos porque de plano ya no pod\u00edamos vivir en el plant\u00f3n; los ni\u00f1os se enfermaban del est\u00f3mago, los abuelitos lloran mucho porque no se acostumbran a vivir aqu\u00ed, parece r\u00e1pido pero ya son 4 a\u00f1os. Nosotros todav\u00eda queremos regresar a Copala [Niko\u2019a<\/em>, 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Su transcurrir cotidiano ocurre en el albergue:<\/p>\n\n\n\n Pues estamos en el albergue algunos compa\u00f1eros, somos m\u00e1s mujeres, ni\u00f1os y abuelitos, salimos a vender artesan\u00edas en el centro de Oaxaca cuando la polic\u00eda nos deja, los viernes, s\u00e1bados y domingos y los otros d\u00edas tejemos y seguimos al pendiente, pues si no, el pinche (sic.<\/em>) gobierno no nos va a cumplir lo que prometi\u00f3 [Niko\u2019a<\/em>, 3, 52 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Lamentan sobremanera no tener un territorio en el cual llevar a cabo sus viejas actividades:<\/p>\n\n\n\n La comida est\u00e1 cara en la ciudad, no tenemos c\u00f3mo poner tortillas y aqu\u00ed salen caras, todo es puro dinero y dinero, no tenemos terreno para sembrar milpa para comer bien, como dios manda. Pero hemos conocido gente muy buena que nos ha tra\u00eddo despensa, los compa\u00f1eros que son del pueblo nos han apoyado cuid\u00e1ndonos de la polic\u00eda y cont\u00e1ndonos c\u00f3mo le hicieron cuando tuvieron problemas con el gobierno, y as\u00ed hemos estado saliendo adelante con la ayuda que nos han brindado [Niko\u2019a<\/em>, 1, 56 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La lucha ante todo es una de las actividades principales: organizarse, informarse sobre el seguimiento de su caso y, sobre todo, no claudicar.<\/p>\n\n\n\n Por ahorita hacemos artesan\u00edas para vender, creo que mi pap\u00e1 se la pasa borracho, no quiere entender que le hace da\u00f1o la bebida y pues nosotras preferimos echarle ganas aqu\u00ed en el plant\u00f3n, para salir adelante, si no nos hacen caso los del gobierno, por lo menos que tengamos para comer y seguir. Luego estamos con que nos juntamos y vamos a marchar, tenemos juntas con los de derechos humanos, as\u00ed es nuestra vida, estar aqu\u00ed en la ciudad de Oaxaca viendo c\u00f3mo pasan los d\u00edas y pues nada que cambia para nosotros. Pero aun as\u00ed no nos dejaremos vencer, nuestra suerte tiene que cambiar [Niko\u2019a<\/em>, 4, 20 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n En las entrevistas que se realizaron, la demanda por la autonom\u00eda en Copala y el rechazo a los partidos pol\u00edticos, en espec\u00edfico, al PRI en la regi\u00f3n, expresan claramente las condiciones necesarias para la erradicaci\u00f3n de su peregrinar.<\/p>\n\n\n\n No tenemos la culpa de que los priistas quieran mandar en todos los municipios, qu\u00e9 culpa tiene mi mam\u00e1 que no puede caminar, qu\u00e9 culpa tienen mis hijos que est\u00e1n chiquitos y ya no tienen a su pap\u00e1 porque lo mataron los paramilitares. Nosotros tenemos nuestra tierra, nuestra casa, nuestro huerto, por qu\u00e9 vamos a andar pidi\u00e9ndole al gobierno lo que es nuestro. Por eso no queremos a los priistas ni al MULT, est\u00e1bamos trabajando como Municipio Aut\u00f3nomo. Ahora qu\u00e9 puedo hacer yo si mis hijos que est\u00e1n chiquitos, ya no quiero que sufran porque andamos como perros sin due\u00f1o en la calle [Niko\u2019a<\/em>, 2, 37 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Identidad y lucha triqui<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los grupos \u00e9tnicos se definen en criterios fundamentalmente culturales: identidad y adscripci\u00f3n a un territorio y espacios espec\u00edficos, son evidentes en los efectos pr\u00e1cticos y simb\u00f3licos del ser triqui [Mercado 2014<\/sup><\/a>]. Por ello, cuando son desplazados de su lugar de origen hay una alteraci\u00f3n significativa de las pautas de reproducci\u00f3n cultural, as\u00ed como de identidad. El significado que otorgan los triquis al territorio (real o imaginado) integra el sentido de pertenencia y la representaci\u00f3n colectiva de la tierra como algo sagrado. Al respecto, B\u00e1rcenas plantea lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n Cuando las comunidades ind\u00edgenas luchan por sus espacios territoriales no est\u00e1n peleando s\u00f3lo un espacio de tierra donde sembrar o colocar una casa para vivir. Est\u00e1n defendiendo sobre todo su derecho a ser, a vivir como colectivo, a mantener el control sobre su vida comunitaria y, en un sentido m\u00e1s amplio, a tener derecho de decidir sobre su futuro [L\u00f3pez B\u00e1rcenas 2007: 17<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n Los y las desplazadas triquis permanecen en el plant\u00f3n de Oaxaca para exigir su retorno a la comunidad. El desarraigo en el contexto triqui, implica maneras particulares de sufrimiento, la p\u00e9rdida de la tierra, la naturaleza, y en general, de su mundo espiritual.<\/p>\n\n\n\n Me dijeron que han estado cortando \u00e1rboles de mi terreno para venderlos en Putla, que son \u00e1rboles caros, dicen. \u00bfD\u00f3nde habitar\u00e1n ahora los esp\u00edritus? No s\u00f3lo a nosotros nos corren de nuestras casas, tambi\u00e9n a ellos [Niko\u2019a,<\/em> 9, 64 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n M\u00e1s all\u00e1 de las p\u00e9rdidas materiales y los derechos vulnerados, las y los desplazados enfrentan nuevas interacciones en la ciudad de Oaxaca, y contin\u00faan reivindicando su identidad \u00e9tnica como apuesta pol\u00edtica. Donny Meertens [2002]<\/sup><\/a> interpreta dos momentos de tensi\u00f3n clave en el desplazamiento. Primero, la violencia ejercida contra la poblaci\u00f3n al desplazarlos (as) y, en segundo lugar, la ruptura social que supuso el desplazamiento, afectando la identidad triqui, y las contradicciones con las nuevas formas de socializar urbanas, de las y los desplazados.<\/p>\n\n\n\n Fueron las mujeres desplazadas las que tuvieron que exigir sus derechos a la tierra, a la vivienda, salud y educaci\u00f3n. Estuvieron moviliz\u00e1ndose constantemente a trav\u00e9s de marchas, m\u00edtines y caravanas para visibilizar su desplazamiento producto de su lucha por la autonom\u00eda. Las y los triquis no negaron su condici\u00f3n de desplazados (as) ni su historia de violencia, pero al hacer pol\u00edtica van recreando lazos de solidaridad para seguir reproduciendo su vida como triquis. Un ejemplo claro de esto es su necesidad de celebrar sus fiestas m\u00e1s importantes:<\/p>\n\n\n\n […] cuando son fechas importantes (Tercer viernes de Cuaresma) tratamos de vernos con algunos triquis que ya tienen tiempo aqu\u00ed (Oaxaca), nos invitan a sus casas y comemos enchiladas y chile atole. No hacemos una fiestota como en el pueblo, pero s\u00ed un convivio peque\u00f1o, no tenemos las hierbas del pueblo o las ollas de barro para hacer tepache, pero compramos de las que hacen los hermanos mixtecos y aunque sea de forma chiquita mientras nosotros sigamos festej\u00e1ndole a Tatach\u00fa, \u00e9l nos va a seguir cuidando de todo lo que pase [Niko\u2019a<\/em> 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Aunque a algunos esto no les parece correcto por el respeto que le guardan al territorio ancestral, el simbolismo de Copala como centro cultural encierra parte fundamental de la religiosidad de los triquis:<\/p>\n\n\n\n No pues, d\u00f3nde lo vamos a festejar, Copala es el \u00fanico lugar donde se puede festejar, aunque la gente cree que con comer enchiladas y convivir entre sus familias ya le est\u00e1n festejando; no es as\u00ed, no es igual. No subimos al cerro, no cantamos y no vamos a la iglesia [Niko\u2019a<\/em>, 9, 64 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n Las estructuras comunitarias representan la herramienta fundamental de protecci\u00f3n de las comunidades desplazadas para rehacer sus lazos familiares, mejorar sus condiciones y mantener la identidad triqui. Carles Casals [2004]<\/sup><\/a> afirma que las y los desplazados tienen dos opciones: asentarse o reintegrarse. O, bien, inician una nueva vida en otra parte del pa\u00eds o exigen su retorno.<\/p>\n\n\n\n Las y los triquis tratan de seguir relacion\u00e1ndose a trav\u00e9s del compadrazgo, festejan cumplea\u00f1os en el plant\u00f3n, mantienen una relaci\u00f3n de ahijados y apadrinados, etc.:<\/p>\n\n\n\n Mi beb\u00e9 naci\u00f3 en el plant\u00f3n, ah\u00ed mismo me ayudaron a tenerlo las abuelas, espero que cuando crezca lo pueda bautizar en Copala. Mientras, se lo he dado a una mujer del plant\u00f3n para que me lo persigne, no le vayan a echar mal de ojo y se me enferme. Como aqu\u00ed no es nuestra casa no tenemos al nagual de mi hijo para que lo cuide [Niko\u2019a<\/em> 6, 34 a\u00f1os].<\/p>\n\n\n\n La guerra que tuvieron que atravesar de forma individual, familiar y colectiva dejar\u00e1 marcas en sus historias y modificar\u00e1 su forma de vida, pero al ser un grupo ind\u00edgena con fuertes lazos identitarios es muy probable que las fragmentaciones espaciales y de fronteras internas no repercutir\u00e1n en sus din\u00e1micas de construcci\u00f3n y reconstrucci\u00f3n del territorio, pilares de su nueva interacci\u00f3n social [Guevara 2003<\/sup><\/a>].<\/p>\n\n\n\n\n
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