Las anfitrionas son las mujeres rar\u00e1muri que tienen a su cargo el comedor y tienda tur\u00edstica dentro del concepto \u201cExperiencias rar\u00e1muri\u201d, en el que el turista se incorpora de manera respetuosa al conocimiento de su y las artesan\u00edas de su pueblo. Un proyecto que une a un grupo de diez mujeres entorno a no s\u00f3lo a la generaci\u00f3n de recursos, sino a la puesta en marcha de otro futuro posible, en el que ellas, al menos en ese l\u00fadico espacio de sabores, colores y juegos, son las que ponen las reglas.<\/em><\/p>\n\n\n\n Primero defendieron la tierra que les corresponde, y despu\u00e9s todo lo dem\u00e1s. Habla la gobernadora de Huetosachi: \u201c<\/em>En la comunidad soy gobernadora. La gente me eligi\u00f3 para ayudarle. Lo hago por la comunidad, por las personas. Tengo que ir a reuniones, dicen que, porque me pagan, pero no.<\/p>\n\n\n\n \u201cCuando ten\u00edamos 18 a\u00f1os, \u00e9ramos unas ni\u00f1as, no sab\u00edamos nada ni c\u00f3mo. Mar\u00eda, mi prima hermana, sali\u00f3 a buscar a qui\u00e9n nos asesorara. Ellos nos dieron palabras, porque nosotros no sab\u00edamos hablar ni entend\u00edamos. Fuimos aprendiendo a defender el territorio. Llevamos 15 a\u00f1os peleando. Antes nos cerraban el camino, nos pon\u00edan un candado para que no entraran los carros.<\/p>\n\n\n\n \u201cViv\u00edamos muy tristes. Ahora ya ganamos la mitad. Fuimos a varias partes, fuimos a M\u00e9xico en caravana. Platicamos con compa\u00f1eros que viven en otras comunidades. Defendemos la tierra que nos dejaron nuestros abuelos y por los hijos que est\u00e1n creciendo. Si no defendemos, a los hijos les va a tocar sentir ese golpe que nos toc\u00f3 a nosotros.<\/p>\n\n\n\n Antes aqu\u00ed era un rancho, viv\u00edan 18 personas. Ahorita los j\u00f3venes ya hicieron sus casas y somos 40 personas ya, pero viven muy retirado porque buscan d\u00f3nde sembrar, d\u00f3nde hay agua de manantiales. Nos gusta vivir as\u00ed, escondidos. Muchos de los que visitan dicen que no hay gente, pero m\u00e1s adentro del camino hay muchas casas, porque a los rar\u00e1muri nos gusta vivir en los bosques, donde no nos pega el aire.<\/p>\n\n\n\n Cuando ganamos el territorio lleg\u00f3 el proyecto de la cocina. De ah\u00ed vino el sal\u00f3n comunitario. Tenemos una escuela y k\u00ednder tambi\u00e9n. Ya tenemos cuatro a\u00f1os trabajando.<\/p>\n\n\n\n >Recibimos pocas personas porque a veces andamos ocupadas y salimos. Somos diez mujeres organizadas en una cooperativa. Los que estudiaron salieron a trabajar, pero regresan\u201d.<\/p>\n\n\n\n Las diferencias con los hombres, sus esposos y padres, no son pocas, como no lo son en ninguna parte. Pero aqu\u00ed ellas han ido al frente de la defensa de estas tierras. Desde febrero de 2014, de acuerdo con informaci\u00f3n de Consultor\u00eda T\u00e9cnica Comunitaria AC (CONTEC), que las ha acompa\u00f1ado en el camino legal, \u201cse declar\u00f3 a los integrantes de la comunidad ind\u00edgena como leg\u00edtimos propietarios de 253 hect\u00e1reas, identificadas con medidas y colindancias. Tambi\u00e9n se otorg\u00f3 a la comunidad una servidumbre de paso\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n Del proceso de recuperaci\u00f3n y de su organizaci\u00f3n, habla otra de sus compa\u00f1eras<\/em><\/strong>:<\/em> Es mucho arriesgarse cuando tienes que ir a hacer un tr\u00e1mite a Chihuahua o a otro lugar porque es tambi\u00e9n enfrentarte sola con muchos problemas, como el racismo y la discriminaci\u00f3n. En las oficinas vas a encontrar no a mujeres que te atiendan, sino a hombres, y sientes ese peso. Y si va alguna compa\u00f1era que no conoce el caso y te ve entrando a una oficina con puros hombres va con el chisme a la comunidad y te enfrentas con otros problemas.<\/p>\n\n\n\n Hay veces en las que se pregunta una si le sigue o no le sigue, pero sientes el respaldo de las otras compa\u00f1eras y de la comunidad y dices \u00absi me van a estar apoyando, tenemos que continuar\u00bb. Hemos trabajado mucho la violencia de g\u00e9nero, porque a algunas compa\u00f1eras les ha tocado recibir golpes de los hombres porque no llegan a tiempo a casa, porque se tardaron dos o tres d\u00edas. Tenemos que empezar desde ah\u00ed, que entiendan que no es ir a una fiesta, sino a buscar maneras de que se nos reconozca y se nos respete.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n nos han tocado casos de que nos preguntan para qu\u00e9 queremos todos esos pinos si tenemos muchos, si cuando nos muramos no nos los vamos a llevar. No nos los vamos a llevar, pero son los que nos ayudan a mantener buenas nuestras tierras, a tener agua, ah\u00ed seguir\u00e1n nuestros hijos y nuestros nietos, no es para nosotros. Nos hemos fijado que muchas veces desde fuera a todo le ponen precio, hasta a una piedra.<\/p>\n\n\n\n Estamos defendiendo el territorio porque nos talaron todo. Llevamos cuatro a\u00f1os en la lucha y estamos recuperando esa parte y haciendo trabajos comunitarios, plantando \u00e1rboles. No se nos paga el trabajo, pero el trabajo es para la comunidad.<\/p>\n\n\n\n Es complicado y no todas las mujeres nos animamos a esa lucha, muchas veces dicen que es cosa que tienen que hacer los hombres, pero no. Muchas veces somos las mujeres las que tenemos que enfrentar esas cosas. Ellos est\u00e1n apoy\u00e1ndonos, pero no dicen que ir\u00e1n a tomar las capacitaciones. Nosotras lo compartimos.<\/p>\n\n\n\n Muchas veces para el transporte batallamos, las que tenemos hijos los tenemos que dejar solos en las comunidades, a veces hasta una semana. Es la preocupaci\u00f3n de saber qu\u00e9 est\u00e1 pasando en la comunidad, y son cosas que tambi\u00e9n desaniman a otras. Pero ver a las mujeres que hay en otros lugares nos da fuerza, y decimos que si ellas pueden nosotras tambi\u00e9n. Compartimos conocimientos y las luchas que han seguido muchas mujeres decimos que si ellas pueden nosotras rar\u00e1muri por qu\u00e9 no podemos hacerlo tambi\u00e9n.<\/p>\n\n\n\n La potente voz de las anfitrionas da paso a una cadena de testimonios sobre la vida de la mujer ind\u00edgena en otras geograf\u00edas. El encuentro se convierte en un espejo que las fortalece.<\/em><\/p>\n\n\n\n De la tribu yaqui, procedente de la comunidad Loma de B\u00e1cum, se escucha esta historia de violencia, amenazas y fortalezas:<\/em><\/p>\n\n\n\n Para nosotras como mujeres de la tribu yaqui, cuando decidimos tomar acci\u00f3n en la defensa del territorio implic\u00f3 compromiso, pero tambi\u00e9n la responsabilidad de no dejar la lucha tirada. Si iniciamos algo no pod\u00edamos dejarlo. Hubo violencia, hubo desprestigio, tuvimos amenazas y los hombres nos se\u00f1alaban. Dec\u00edan a los medios que \u00e9ramos cinco mujeres arg\u00fcenderas y que no pasaba nada, que s\u00f3lo quer\u00edamos llamar la atenci\u00f3n. Pero nada de lo que quer\u00edamos decir como mujeres en la lucha ni tampoco de nuestra autoridad tradicional sal\u00eda en los medios.<\/p>\n\n\n\n Decidimos usar toda la informaci\u00f3n que ellos pusieron en los medios de comunicaci\u00f3n contra nosotras, y con las herramientas de Marabunta Filmadora hicimos un peque\u00f1o video. As\u00ed pudimos parar de alguna manera el desprestigio y lo que estaban diciendo. Hicieron ellos videos en contra nuestra diciendo que ten\u00edamos nexos con el narco y que por eso no quer\u00edamos que pasaran el gasoducto por ah\u00ed.<\/p>\n\n\n\n Ten\u00edamos un poco de temor porque algunos hombres nos hab\u00edan enviado mensajes de que si no sal\u00edamos de la lucha nos iban a violar. Pero algunas mujeres empezaron a decir \u00abah, pero yo quiero que me viole ese\u00bb, y los hombres dejaron de decirnos eso. Nos quer\u00edan amedrentar. Hab\u00eda cinco mujeres principales, pero hab\u00edas m\u00e1s atr\u00e1s de nosotras y ellas fueron las que dijeron \u00absi las quieren violar, a m\u00ed tambi\u00e9n, y quiero que sea este\u00bb, y pararon con eso ellos.<\/p>\n\n\n\n Fue usar todo lo que dec\u00edan ellos y convertirlo de alguna manera en positivo. Tuvimos que demostrar con pruebas y videos a los que apoyaban que pasara el gasoducto por nuestro territorio, que eran la mayor\u00eda, lo que ellos nom\u00e1s rechazaban con palabras. Lo hicimos en apoyo a nuestra autoridad. Antes ya est\u00e1bamos en las asambleas, pero no nos preguntaban nuestra opini\u00f3n. Eso lo logramos.<\/p>\n\n\n\n Y aqu\u00ed la voz de la mujer nahua de Tlaola, Puebla, defensora de sus derechos y constructora de alternativas. El racismo y el machismo versus el trabajo comunitario.<\/em><\/p>\n\n\n\n A m\u00ed me daba much\u00edsima verg\u00fcenza asumirme ind\u00edgena, yo dec\u00eda que no lo era. Sufr\u00ed violencia por mi color de piel, por mi tama\u00f1o, por la manera en la que hablaba. Pero tuve el privilegio de que gracias a todo lo que hizo mi mam\u00e1 pude estudiar una carrera universitaria y me fui a la ciudad, y ah\u00ed me sent\u00ed perdida, porque no sab\u00eda qui\u00e9n era. En ese momento dignifiqu\u00e9 a mi mam\u00e1 y su lucha, abrac\u00e9 todo ese dolor.<\/p>\n\n\n\n Hemos trabajado a nivel familiar todos esos dolores que nos toc\u00f3 vivir como mujeres ind\u00edgenas y como mujeres que hacen cosas diferentes y a que al pueblo le enoja much\u00edsimo. Los hace sentir mucha furia que unas mujeres ind\u00edgenas, una \u00abindias ignorantes\u00bb, est\u00e9n trabajando un mont\u00f3n de cosas en la comunidad. Es una violencia para la que muchas veces las mujeres ind\u00edgenas no estamos preparadas. Por eso tenemos que sanar, porque esa violencia es avasalladora y por eso muchas mujeres abandonan la lucha.<\/p>\n\n\n\n Entend\u00ed que el hecho de que yo estuviera en la universidad era gracias a que mi mam\u00e1 me dej\u00f3 unos d\u00edas para irse a su taller y a sus pl\u00e1ticas sobre derechos. Ella siempre dec\u00eda que estaba abriendo camino para las que ven\u00edan atr\u00e1s de ella, y yo iba atr\u00e1s de ella. Ella tiene claro que hay muchas cosas de las que ha so\u00f1ado que ya no va a ver ni a disfrutar, pero siente mucha paz consigo misma de que lo que hizo en la comunidad en el futuro valdr\u00e1 la pena.<\/p>\n\n\n\n Para todas las mujeres que defendemos y trabajamos de manera comunitaria esto no es algo que hagamos para nosotras mismas. Aprendimos que es nuestra responsabilidad el cuidado, y llevamos ese cuidado no s\u00f3lo a la familia, sino tambi\u00e9n a la comunidad. Es un cuidado colectivo. Hemos creado muchos procesos que van liderados por mujeres, pero no es que ahora queramos ser las nuevas caciques de Tlaola o ser las nuevas ricas o las que decimos \u00abmuerte a los machos\u00bb. No queremos mandar, s\u00f3lo queremos un poco de justicia y que ellos tengan un poco de conciencia. Para nosotras es importante reforzar los derechos porque da a paso a entender por qu\u00e9 necesitamos defender el territorio. En el caso de nosotras, somos puras mujeres ind\u00edgenas, algunas somos neurodivergentes y hemos sufrido alg\u00fan tipo de violencia, discriminaci\u00f3n, abuso y violaci\u00f3n. Todo esto nos une y nos hace discutir si el feminismo o la sororidad va con nuestro contexto y nuestra forma de ver la vida.<\/p>\n\n\n\n Foto: Colectivo Maya de los Chenes<\/p>\n\n\n\n Nos dimos cuenta de que ten\u00edamos reconocer que nos faltaba much\u00edsimo por sanar para defender a otras mujeres. Porque si vamos a defender a otras mujeres y no hemos sanado ni analizado lo nuestro, terminamos much\u00edsimo peor emocional y f\u00edsicamente. No podemos maternar a todas las mujeres ni salvarlas. Es importante poner l\u00edmites en nuestro trabajo y en el autocuidado en el sentido pol\u00edtico. Hemos tenido reuniones con el gobierno y a veces tardan un mont\u00f3n de horas, y comprendimos que nos quieren cansadas para que ya no sigamos luchan ni participando en espacios pol\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n Nosotras tambi\u00e9n usamos nuestra vestimenta, que es el hipil, y lo hacemos en el sentido pol\u00edtico, porque eso nos visibiliza en una forma en la que reconocemos nuestra identidad y la herencia de nuestras ancestras. Eso hace que las ni\u00f1as y las juventudes nos vean como un referente de que tambi\u00e9n se puede ser profesional, ind\u00edgena y luchar por algo vistiendo tu vestimenta, reforzando tu identidad y tu lengua.<\/p>\n\n\n\n Del pueblo maya quich\u00e9, se escucha la voz de la mujer que lucha, no sin dolores, y que asume que hay que cambiar, aprender y transformar<\/em><\/strong>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Defender el territorio como mujer implica muchas emociones y necesidades. Ser una mujer maya quich\u00e9, asumir espacios de organizaci\u00f3n o de esto que le dicen liderazgo, ser cabeza a veces para abrir brechas y empezar procesos, implica de nosotras mucha energ\u00eda y mucha tenacidad.<\/p>\n\n\n\n Ha implicado bastante violencia, en la casa para empezar. Los primeros espacios donde limitan tu quehacer est\u00e1n en la propia familia, en las comunidades, diciendo que estas cosas no son para que las hagan las mujeres. A m\u00ed me han dicho que deber\u00eda estar mejor aprendiendo a cocinar y no estar molestando con mis preguntas.<\/p>\n\n\n\n Ha sido un proceso de fortalecernos entre otras mujeres que estamos avanzando y nos preguntamos muchas cosas sobre los roles impuestos en nuestras casas y en la comunidad. Ha sido revelarnos de ciertas formas y marcar l\u00edmites en espacios de organizaci\u00f3n comunitaria, invitar a la reflexi\u00f3n a los compa\u00f1eros y compa\u00f1eras sobre las formas en las que nos tratamos y reproducimos violencias.<\/p>\n\n\n\n En los \u00faltimos a\u00f1os ha sido un proceso de sanaci\u00f3n pol\u00edtica, por ser una mujer maya que ha decidido y optado por un proceso de justicia con sus propias manos, en medio de vivir en un estado capturado por mafias y grupos violentos. Es encontrarnos con las abuelas, con la sanaci\u00f3n, con el fuego, con la espiritualidad, como un sost\u00e9n pol\u00edtico importante de nuestro quehacer.<\/p>\n\n\n\n En este tiempo de violencia patriarcal, de este momento de despojo del territorio, sanarnos es hacernos justicia. Es poder ayudarnos a levantarnos y tomar energ\u00eda de la tierra para caminar y abrazarnos con otras mujeres. No existimos en la individualidad, somos posibles y somos resultado de las luchas de otras que avanzaron un mont\u00f3n antes que nosotras para abrir brechas que nosotras tenemos que ensanchar, para que m\u00e1s vengan, para que las m\u00e1s ni\u00f1as participen y tengan oportunidad de hacer preguntas.<\/p>\n\n\n\n Para m\u00ed ha sido una alegre rebeld\u00eda ser una mujer maya quich\u00e9, pero esto ha venido acompa\u00f1ado de una serie de aprendizajes que varias veces han tenido que pasar por situaciones duras para poder cambiar, aprender, transformar.<\/p>\n\n\n\n Y desde la Sierra Sur de Oaxaca, lleg\u00f3 la voz chontal que habla de autonom\u00eda, libre determinaci\u00f3n, derechos y, tambi\u00e9n, de la doble lucha que tienen que enfrentar como mujeres<\/em><\/strong>.<\/em><\/p>\n\n\n\n Para las mujeres chontales en la Sierra Sur de Oaxaca, defender el territorio tiene que ser por el sentido de pertenencia que se tiene con la tierra, con la monta\u00f1a, con ser parte de esa comunidad. Partiendo de ah\u00ed, de la relaci\u00f3n que tenemos las mujeres con nuestra comunidad y la ra\u00edz de donde nacemos, el territorio es algo que nadie nos puede quitar ni negar, ni los hombres tienen derecho a decirnos que no podemos sentir eso con la Madre Tierra, con los r\u00edos, con la monta\u00f1a, con el aire o con los animales.<\/p>\n\n\n\n Esto podemos traducirlo al otro derecho reconocido de la libre determinaci\u00f3n, y que esto se lleva a la autonom\u00eda de c\u00f3mo cada comunidad, no s\u00f3lo cada pueblo, ejerce su autonom\u00eda a trav\u00e9s de las instancias e instituciones. Es c\u00f3mo se vive y c\u00f3mo se hace que las mujeres podamos decir que esto es nuestro, de aqu\u00ed somos y lo vamos a defender.<\/p>\n\n\n\n Desde la chontal estamos convencidas de que somos parte desde dos luchas, la lucha que se libra al interior de la comunidad como mujeres, y la lucha que libramos all\u00e1 afuera frente al Estado y las instituciones. Librar esta lucha al interior de las comunidades en un contexto en el que las mujeres tenemos una condici\u00f3n desigual trae muchas implicaciones, como la violencia en todas sus modalidades, la ausencia del derecho a tener una titularidad sobre la tierra comunal y a ser parte de ella, a heredar en la pr\u00e1ctica comunitaria la tierra, a tener voz y voto en las asambleas comunitarias tanto municipales como agrarias.<\/p>\n\n\n\n En ese contexto tambi\u00e9n a las mujeres nos toca la mayor parte del cuidado y de la crianza, de todo lo que hay en la vida comunitaria. En las comunidades chontales, cuando se habla del proceso ya m\u00e1s regional de defensa del territorio frente a un proyecto minero, a las mujeres les atraviesa la pregunta \u00ab\u00bfqu\u00e9 es eso de la miner\u00eda?, \u00bfpor qu\u00e9 hablan de extractivismo?, \u00bfpor qu\u00e9 hablan de despojo?\u00bb.<\/p>\n\n\n\n \u201cHablan de que tenemos derecho a la libre autodeterminaci\u00f3n, a la autonom\u00eda, que tenemos derechos como pueblos. Preguntan qu\u00e9 va a pasar, si nos vamos a quedar sin agua, qu\u00e9 significa eso, que tenemos que defendernos e interponer un amparo. Eso para las mujeres implica hacer frente a todas esas violencias, pero tambi\u00e9n a aprender otros conceptos, otra informaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Es aprender qu\u00e9 significa extractivismo, qu\u00e9 dicen las legislaciones en relaci\u00f3n con los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, d\u00f3nde se interpone un amparo, tomar el micr\u00f3fono para dar una palabra y exigir, pararse frente a un juez, estar en una audiencia. Todo esto forma parte de la defensa del territorio para las compa\u00f1eras, aprender estas herramientas y echar mano de todo lo que hay.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n es librar la lucha interiormente como mujeres, nuestras inseguridades y miedos, c\u00f3mo vamos a negociar con nuestros compa\u00f1eros y la asamblea para salir de la comunidad, de nuestras casas, c\u00f3mo le haremos con los nenes. Implica muchas tareas. Recuerdo que cuando interpusimos el juicio de amparo hubo compa\u00f1eras que tuvieron que ir con sus beb\u00e9s a las audiencias, porque tambi\u00e9n estaban librando otras luchas para el reconocimiento de sus derechos agrarios y que pudieran ser comuneras, tener voz y voto en la asamblea y ocupar cargos comunitarios.<\/p>\n\n\n\n Se han creado algunas instancias al interior de la comunidad, donde las mujeres tienen un papel de coordinar y convocar a otras compa\u00f1eras desde la comunidad, y construir los derechos propios, m\u00e1s que s\u00f3lo tomar los que ya est\u00e1n colocados en las legislaciones nacionales e internacionales. Desde las mujeres se empiezan a crear estos derechos propios basados en c\u00f3mo queremos que se nos reconozca, que se nos respete en la comunidad.<\/p>\n\n\n\n >Esto ha implicado abrir un costalito en el que se han dejado ver muchas cosas. Cada compa\u00f1era se ha ido descubriendo en la capacidad y en la potencialidad que tiene con relaci\u00f3n a c\u00f3mo coordinar una asamblea, tomar fotograf\u00edas, hacer videos, presentarse ante una instancia para exigir sus derechos.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/redsemlac.com\/semmexico\/wp-content\/uploads\/2023\/07\/mujeres-indigenas-fuerza-02.jpg\")
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Como los se\u00f1ores de la casa no quieren defender esto, tenemos que hacerlo nosotras las mujeres. Empezamos tres, cuatro mujeres, y despu\u00e9s conformamos el grupo de diez. Buscamos capacitaciones para poder capacitar a la comunidad, no solamente a las mujeres, sino tambi\u00e9n a los j\u00f3venes, a los ni\u00f1os, y a la comunidad en general.<\/p>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n
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Las mujeres mayas de la Pen\u00ednsula de Yucat\u00e1n hablan de la vida y su defensa, de la discriminaci\u00f3n, del autocuidado y de la identidad<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n<\/a><\/figure>\n\n\n\n