Julieta Paredes\/ Foto: Elena Hermosa, TROCAIRE \/<\/p>\n\n\n\n
\u2026en una danza salvaje<\/p>\n\n\n\n
que convoque a otras mujeres y \u00e9stas a otras m\u00e1s<\/p>\n\n\n\n
hasta que seamos un batall\u00f3n o un ej\u00e9rcito de amor<\/p>\n\n\n\n
que acabe con todas las miserias y opresiones<\/p>\n\n\n\n
estamos buscando, buscamos todav\u00eda una mujer,<\/p>\n\n\n\n
que mirando al sol<\/p>\n\n\n\n
no cierre los ojos.<\/p>\n\n\n\n
Yosahandi Navarrete Quan<\/p>\n\n\n\n
Facultad de Filosof\u00eda y Letras UNAM<\/p>\n\n\n\n
SemM\u00e9xico\/BillieParkerNoticias, Xalapa, Veracruz, 10 de febrero, 2022.- Entre las propuestas que se oponen y se rebelan ante la situaci\u00f3n actual de discriminaci\u00f3n, despojo y violencia, con el objetivo de hacer de Guatemala un pa\u00eds m\u00e1s incluyente y plurinacional, resaltan los feminismos ind\u00edgenas. Estos feminismos cuestionan la marginaci\u00f3n y el machismo como formas de opresi\u00f3n largamente aceptadas.<\/p>\n\n\n\n
Para Julieta Paredes, la marginaci\u00f3n est\u00e1 presente incluso en el planteamiento de reformas sociales, puesto que las mujeres siempre son vistas como \u201cun sector entre tantos sectores, un tema entre tantos temas, un problema entre tantos problemas; (\u2026) una minor\u00eda sin mucha importancia, que siempre puede esperar, pues hay cosas m\u00e1s importantes que hace \u2018la mayor\u00eda\u2019\u201d. (2014: 49). Por eso la poeta boliviana afirma que, para iniciar cualquier transformaci\u00f3n, hay que tener claro que las mujeres somos la mitad de todo.<\/p>\n\n\n\n
Los feminismos ind\u00edgenas proponen formas creativas de vida, que emanan de la comunidad misma, \u201ccomo un principio incluyente que cuide la vida.\u201d (2014: 78). \u00bfPero qu\u00e9 se entiende por feminismo? Para Paredes es sobre todo \u201c\u2026 la lucha y la propuesta pol\u00edtica de vida de cualquier mujer en cualquier lugar del mundo, en cualquier etapa de la historia que se haya revelado ante el patriarcado que la oprime\u201d. (2014: 76) Esta definici\u00f3n es sumamente importante pues establece un puente entre las luchas de las mujeres ind\u00edgenas actuales y las de sus ancestras.<\/p>\n\n\n\n
A m\u00e1s de 20 a\u00f1os de la firma de la paz en Guatemala, los territorios de las comunidades ind\u00edgenas siguen concibi\u00e9ndose como bot\u00edn, producto de los intereses econ\u00f3micos de trasnacionales como mineras e hidroel\u00e9ctricas, cuya consecuencia m\u00e1s directa es el recrudecimiento de la violencia. En este contexto, las propuestas feministas ind\u00edgenas cobran relevancia a la hora de plantear sus demandas propias. Si la relaci\u00f3n entre las comunidades originarias y el territorio ha sido considerada ancestralmente como \u00edntima y sagrada, la relaci\u00f3n entre la mujer y la tierra est\u00e1 presente desde los mismos mitos de creaci\u00f3n, como el Popol Vuh. De ah\u00ed que el saqueo de las trasnacionales vulnere tanto al territorio como al cuerpo de las comunidades.<\/p>\n\n\n\n
De acuerdo a Moore, el concepto de territorio-cuerpo es visto como el lugar de la enunciaci\u00f3n, de \u201cuna memoria corporal e hist\u00f3rica propia\u201d, que al mismo tiempo convive con la memoria de los pueblos a los que las mujeres pertenecen. Desde esta enunciaci\u00f3n, se lucha por recuperar, sanar y liberar el territorio-tierra, que igual que el territorio-cuerpo de la mujer, ha estado expuesto a la expropiaci\u00f3n y a la violencia. (Moore, 2018: 248-249). Al respecto, podr\u00edamos agregar que, as\u00ed como el cuerpo de la mujer sigue siendo violentado hasta el d\u00eda de hoy, el despojo del territorio no solo refleja la vulnerabilidad de las comunidades de los pueblos originarios, sino de las mujeres mayas en particular, que ven afectadas su integridad f\u00edsica, emocional y espiritual.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s de la lucha por el territorio, los feminismos ind\u00edgenas tambi\u00e9n luchan por una vida digna al interior de la familia y de la comunidad. Si bien se han abierto brechas para la participaci\u00f3n de la mujer, tanto en el arte, la educaci\u00f3n y la pol\u00edtica, entre otros \u00e1mbitos, la guerra dej\u00f3 grandes secuelas que se han perpetuado hasta la fecha. Como se\u00f1ala Sanford, \u201cLa combinaci\u00f3n de pobreza, la violencia post-genocidio y una generaci\u00f3n quebrantada, sobreviviente del genocidio, han confluido en el aumento de la violencia intrafamiliar, de pareja \u00edntima y comunitaria. El recurso del ej\u00e9rcito a la violencia se repite en diferentes formas en toda la sociedad guatemalteca\u201d (Sanford: 2020: 169).<\/p>\n\n\n\n
Los m\u00e1s afectados por estas diferentes formas de violencia son principalmente los ni\u00f1os y las mujeres, quienes cuentan con menos recursos o herramientas para oponerse a la violencia o resolver los conflictos a los que se enfrentan, puesto que \u201clas mujeres y ni\u00f1os son vistos como propiedad\u201d. (Sanford: 2020: 169). Para entender los diferentes grados de violencia, basta nombrar los feminicidios, la persecuci\u00f3n que sufren las defensoras del territorio, la extrema pobreza y la migraci\u00f3n, que muchas veces deja a ni\u00f1os y mujeres en situaciones de extrema vulnerabilidad.<\/p>\n\n\n\n
De acuerdo a Sanford, las pol\u00edticas neoliberales no solo privilegian los mercados internacionales a los derechos territoriales ancestrales, culturales y ling\u00fc\u00edsticos. Adem\u00e1s, ven a los pueblos ind\u00edgenas como un obst\u00e1culo para el desarrollo nacional y no como una fuente de capital social, lo que agudiza el despojo y la exclusi\u00f3n. (Sanford: 2020: 169)<\/p>\n\n\n\n
En este contexto surgen los feminismos ind\u00edgenas, no solo para oponerse a lo anterior, sino tambi\u00e9n como alternativas a los discursos feministas occidentales que no siempre las representan pues, parafraseando a Moore, privilegian la idea de g\u00e9nero como la principal fuente de opresi\u00f3n, sin considerar la experiencia de mujeres que no tienen las mismas vivencias de las mujeres blancas heterosexuales y de clase media, que son vistas tradicionalmente como los sujetos universales del feminismo. (Moore, 2018: 242).<\/p>\n\n\n\n
En contraste, los feminismos comunitarios son concebidos a partir de una cosmovisi\u00f3n propia, derivados de sus conocimientos ancestrales, estableciendo propuestas alternas ante las diversas problem\u00e1ticas a las que se enfrentan las mujeres en cada una de sus comunidades, pues como bien se\u00f1ala Audre, \u201cs\u00f3lo el reconocimiento de nuestras divisiones nos puede hacer avanzar hacia el establecimiento de un feminismo antirracista\u201d. (Citada en Masson, 2011: 146).<\/p>\n\n\n\n
El conjunto de estas propuestas contribuye al largo y dif\u00edcil proceso que conlleva la lucha por la inclusi\u00f3n y el reconocimiento que una sociedad colonial y machista han negado y delegado por siglos. En este sentido, \u201cLa despatriarcalizaci\u00f3n se activa en torno a la erradicaci\u00f3n de la dominaci\u00f3n masculina heterosexual, heteronormada y sexista, mientras que la descolonizaci\u00f3n privilegia la eliminaci\u00f3n de todas las formas de dominio derivadas de una historia de imperialismo, despojo, esclavitud, humillaci\u00f3n y genocidio emprendidas por las metr\u00f3polis.\u201d (Casta\u00f1eda, 2020: 14).<\/p>\n\n\n\n
Es innegable que, desde el momento mismo de la implantaci\u00f3n de la Colonia hasta nuestros d\u00edas, las mayas han visto afectados sus derechos humanos doblemente, por ser ind\u00edgenas y mujeres. De ah\u00ed que en las \u00faltimas d\u00e9cadas se hayan formado colectivos y grupos decididos a salir de la subalternidad, con propuestas que sean posibles e incluyentes: de su lengua, su cultura, su entorno y su ideolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Como se ha se\u00f1alado, no existe uno, sino diversos feminismos ind\u00edgenas, que postulan perspectivas distintas para alcanzar sus objetivos de lucha. Como menciona Cumes, algunas le dan mayor \u00e9nfasis a la reivindicaci\u00f3n de su identidad maya, \u201csin perder el hecho de ser mujeres\u201d, mientras que otras \u201cle dan centralidad al ser mujeres sin perder el hecho de ser mayas\u201d. (2012: 3). Por supuesto, tambi\u00e9n est\u00e1n las que no se sienten representadas por estos grupos y no se consideran feministas, aunque s\u00ed luchadoras sociales.<\/p>\n\n\n\n
Dentro de estas diferentes posturas, hay objetivos comunes: respeto a una vida digna, sin violencia, con todas las implicaciones de lo que significa la dignidad: respeto a su cuerpo, su cultura, su cosmovisi\u00f3n, su lengua, su naturaleza y su cotidianeidad. Se busca, adem\u00e1s, desterrar al racismo. Salir de la marginaci\u00f3n y de la subalternidad, es decir, dejar de ser vistas como \u201cla otredad\u201d, aquello considerado extra\u00f1o y ajeno desde la perspectiva occidental, para construir lo que Leyva llama \u201cnosotridad\u201d, concepto que surge de los movimientos de resistencia como el de los zapatistas en Chiapas, los colectivos de mujeres, y muchos otros \u201caltermundistas, antisist\u00e9micos, antipatriarcales y antirracistas, donde han emergido nuevas maneras de entender y vivir el mundo\u201d. (2020: 113).<\/p>\n\n\n\n
Para esta autora, lo que se debe plantear es un pluriverso, es decir, \u201cla multiplicidad de mundos que coexisten y (\u2026) que nos hace ver que el mundo -contrariamente a lo que la modernidad nos ha hecho creer- est\u00e1 compuesto de muchos mundos, de muchas galaxias, (\u2026) \u2018un mundo donde quepan muchos mundos\u2019\u201d. (Leyva, 2020: 122).<\/p>\n\n\n\n
Y para hacer estos mundos posibles, vale la pena hablar de los feminismos ind\u00edgenas, como el feminismo comunitario, que no solo busca la vida digna de la mujer, sino del entorno donde vive y se desarrolla. A partir de conceptos como territorio-cuerpo y territorio-tierra, esta propuesta se sustenta en una epistemolog\u00eda alterna, que propone otra forma de pensar y sentir el mundo. Se concibe entonces que la opresi\u00f3n sexual es nada menos que una expresi\u00f3n clara de la dominaci\u00f3n colonial, \u201clo que sugiere una doble despatriarcalizaci\u00f3n de los distintos territorios frente a las formas de opresi\u00f3n del capitalismo, pero tambi\u00e9n del patriarcado ancestral\u201d. (Moore, 2018: 237)<\/p>\n\n\n\n
Se trata, adem\u00e1s, de hacer una cr\u00edtica interna a los feminismos occidentales, con la finalidad de proponer otro tipo de conceptos y acciones. Para Moore el feminismo comunitario, por poner un ejemplo, representa una apuesta pol\u00edtica que se ubica en el terreno de proyectos alternos, que permitan a grupos considerados como subalternos ser congruentes con ellos mismos. (Moore, 2018: 237-238). El hecho mismo de hablar de feminismo comunitario lo inserta en un colectivo que no solo incluye a mujeres, sino a toda su comunidad y al mundo que las rodea.<\/p>\n\n\n\n
El feminismo en este caso, nos dice Paredes, adquiere sentido como una pr\u00e1ctica pol\u00edtica, relacionada con cuerpos, s\u00ed, pero tambi\u00e9n con pueblos y territorios particulares, que luchan por el buen vivir (citada en Moore, 2018: 246), convirtiendo la lucha de las mujeres en acciones comunitarias. Siguiendo esta l\u00ednea de pensamiento, Cabnal se\u00f1ala que, desde esta concepci\u00f3n, la comunidad es un cuerpo que siente, piensa y se mueve, y que, adem\u00e1s, tiene la capacidad pol\u00edtica para liberarse. As\u00ed, \u201cSometer la mujer a la identidad del hombre o viceversa, es cercenar la mitad del potencial de la comunidad, sociedad o humanidad. Al someter a la mujer se somete a la comunidad, porque la mujer es la mitad de la comunidad y al someter una parte de la comunidad, los hombres se someten a s\u00ed mismos porque ellos tambi\u00e9n son la comunidad\u201d. (2012: 14)<\/p>\n\n\n\n
Estos postulados se sustentan en una cosmovisi\u00f3n alrededor de la cual \u201cse desarrollan principios como: dualidad, complementariedad y equilibrio\u201d (Cumes, 2012: 9), que refieren de manera clara a que hombres y mujeres mayas establecen entre s\u00ed una relaci\u00f3n de \u201ccompletud e interdependencia, cuyos aportes y esfuerzos compartidos se integran para construir su vida y sociedad\u201d. (2012: 10)<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, la lucha de las mujeres debe incluir a los hombres, concientiz\u00e1ndolos e integr\u00e1ndolos a sus demandas en busca de una vida digna para todos, lejos de la violencia intrafamiliar y el machismo, que no solo afectan y resquebrajan el entorno social de los pueblos originarios, sino el de toda la sociedad guatemalteca en su conjunto.<\/p>\n\n\n\n
El desaf\u00edo es grande, pues implica cambios internos y externos. Cumes abre la discusi\u00f3n acerca de la permanencia o no de formas de vida largamente aceptadas. Por ejemplo, el lugar de la mujer como guardiana de la cultura, que, si bien es cierto, tambi\u00e9n se produce en un contexto de desigualdad, dentro de un sistema opresivo colonial. (Cumes, 2012: 11). Y se\u00f1ala:<\/p>\n\n\n\n
\u2026considerar los espacios como la familia, la comunidad y el lugar de las mujeres (\u2026) como algo sagrado e incuestionable, no permite ver las formas en que se dan las relaciones de poder. Es importante recordar que el tipo de familia y las comunidades, sin olvidar que son reductos de resistencia, fueron constituidas conforme a las \u201cnecesidades\u201d coloniales. De esa cuenta, ser mujer u hombre ind\u00edgena, ser mujer u hombre no ind\u00edgena no es en absoluto ajeno a la configuraci\u00f3n colonial de este pa\u00eds. Es decir, ha habido una colonizaci\u00f3n de la masculinidad y la feminidad tanto en mayas como en no ind\u00edgenas, (\u2026) construida en relaciones sociales y de poder. (Cumes, 2012: 11).<\/p>\n\n\n\n
El reto entonces es que las mujeres mismas puedan decidir cu\u00e1l es el lugar que desean ocupar dentro de su comunidad y su familia, donde prive ante todo su dignidad y el buen vivir. Lo que conlleva que se revindique el papel que tuvieron para mantener la vida de sus comunidades durante el periodo colonial, el conflicto armado y la posguerra, no solo material, sino espiritual, emocional y f\u00edsica, al crear y mantener redes de apoyo, cuyo fin era alimentar y curar a los dem\u00e1s y a s\u00ed mismas.<\/p>\n\n\n\n
Al hablar de los feminismos ind\u00edgenas y la incidencia que tienen en el pensamiento y el actuar de las mayas, as\u00ed como de su influencia en la transformaci\u00f3n que se est\u00e1 dando al interior de sus comunidades, vale la pena retomar las ideas de Anel\u00ed Villa Avenda\u00f1o, para quien el rescate de la memoria de las mujeres es otra forma de resistencia y de lucha. Nada menos que una manifestaci\u00f3n de lo que ella llama, un hilo de esperanza, que se ha perpetuado a lo largo de los siglos.<\/p>\n\n\n\n
Podr\u00edamos concluir entonces que, tanto el rescate de la memoria al que han contribuido de manera importante las mujeres, as\u00ed como las acciones comunitarias que se llevan a cabo a partir de los feminismos ind\u00edgenas, implican una apuesta por el futuro y por la vida, ya que establecen una conexi\u00f3n entre el pasado y la posibilidad de un mejor futuro a partir de la transformaci\u00f3n del presente, tamizado todo por la esperanza. (Villa, 2020: 206).<\/p>\n\n\n\n
Referencias:<\/p>\n\n\n\n
Cabnal, Lorena. (2012). \u201cDocumento en Construcci\u00f3n para aportar a las reflexiones continentales desde el feminismo comunitario, al paradigma ancestral originario del \u201cSumak Kawsay\u201d-Buen vivir\u201d. Disponible en: https:\/\/amismaxaj.files.wordpress.com\/2012\/09\/buen-vivir-desde-el-feminismo-comunitario.pdf
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Cumes, Aura Estela. (2012). \u201cMujeres ind\u00edgenas, patriarcado y colonialismo: un desaf\u00edo a la segregaci\u00f3n comprensiva de las formas de dominio\u201d. Anuario Hojas Warmi, No. 17. Barcelona: Facultad de Geograf\u00eda e Historia de la Universitat de Barcelona. Pp. 1-16.
Leyva Solano, X\u00f3chitl. (2020). \u201cNosotras, las mujeres racializadas en resistencia\u201d. En Ruiz Trejo Marisa G. (Coord.). Descolonizar y despatriarcalizar las Ciencias Sociales, la memoria y la vida en Chiapas, Centroam\u00e9rica y el Caribe. San Crist\u00f3bal: Universidad Aut\u00f3noma de Chiapas. Pp. 111-125.
Masson, Sabine. (septiembre-diciembre, 2011). \u201cSexo\/g\u00e9nero, clase, raza: feminismo descolonial frente a la globalizaci\u00f3n. Reflexiones inspiradas a partir de la lucha de las mujeres ind\u00edgenas en Chiapas\u201d. Andamios. Vol. 8, N\u00famero 17. M\u00e9xico: Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico. Pp. 145-177.
Moore Torres, Catherine. (2018). \u201cFeminismos del sur, abriendo caminos de descolonizaci\u00f3n. Los feminismos ind\u00edgenas y los feminismos comunitarios\u201d. Estudios Pol\u00edticos. Colombia: Universidad de Antioqu\u00eda, N0. 53. Pp. 237-259. https:\/\/revistas.udea.edu.co\/index.php\/estudiospoliticos\/article\/view\/331398
Paredes, Lorena. (2014). Hilando fino. Desde el feminismo comunitario. M\u00e9xico: Cooperativa El Rebozo, Zapate\u00e1ndole, Lente Flotante, En cortito que\u2019s pa largo y AliFem. (2\u00aa edici\u00f3n). Disponible en: https:\/\/sjlatinoamerica.files.wordpress.com\/2013\/06\/paredes-julieta-hilando-fino-desde-el-feminismo-comunitario.pdf
Sanford, Victoria. (2020). \u201cEl impacto en la falta de certeza jur\u00eddica de la tierra de las comunidades ind\u00edgenas en la vida de las mujeres y la familia\u201d. En Ruiz Trejo Marisa G. (Coord.). Descolonizar y despatriarcalizar las Ciencias Sociales, la memoria y la vida en Chiapas, Centroam\u00e9rica y el Caribe. San Crist\u00f3bal: Universidad Aut\u00f3noma de Chiapas. Pp. 163-174.
Villa Avenda\u00f1o Anel\u00ed. \u201cMemorias de esperanza de y desde las mujeres: apuntes te\u00f3ricos y metodol\u00f3gicos desde Guatemala\u201d. En Ruiz Trejo Marisa G. (Coord.). Descolonizar y despatriarcalizar las Ciencias Sociales, la memoria y la vida en Chiapas, Centroam\u00e9rica y el Caribe. San Crist\u00f3bal: Universidad Aut\u00f3noma de Chiapas. Pp. 199-216.
Este material se comparte con autorizaci\u00f3n de Prensa Comunitaria<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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