s manos de la ira del pintor ecuatoriano Oswaldo Guayasam\u00edn<\/strong><\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\nSurge como fuerza oscura y cegadora que hace presa de mi voluntad. Ser consecuente con la ira equivale a equivocarse. \u00bfEs agresi\u00f3n? Es violencia s\u00ed, que se me revierte en primer lugar; es en realidad un acto defensivo que surge de la indignidad, la humillaci\u00f3n o la impotencia. Las circunstancias me agravian.<\/p>\n\n\n\n
Al dejarme tomar por la ira, renuncio a gobernarme. Doy paso al hermano simbi\u00f3tico de la ira que es el orgullo siempre est\u00e9ril, mi yo est\u00fapidamente revestido cede todo el poder en un acto de renuncia. Soy despreciable en mi desgobierno.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfHay ira buena e ira mala? \u00bfIra justa e ira injusta? \u00bfHay gloria en la ira?<\/p>\n\n\n\n
La justa c\u00f3lera que conlleva gloria es el eje del conflicto en la Il\u00edada de Homero el rapsoda, en torno al cual se desarrolla la Guerra de Troya. La ira de Aquiles se percibe en el primer canto, sentimiento provocado por los actos de Agamen\u00f3n, al dar respuesta a Agamen\u00f3n quien ha tomado a su esclava Briseida, adem\u00e1s objeto de su amor.<\/p>\n\n\n\n
Aquiles decide mantenerse al margen de la guerra contra los troyanos. Decisi\u00f3n transgresora. Ir a la guerra es un trasunto del honor y de la gloria.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCanta, oh diosa, la c\u00f3lera del Pelida Aquiles; c\u00f3lera funesta que caus\u00f3 infinitos males a los aqueos (\u2026)\u201d<\/p>\n\n\n\n
Para Arist\u00f3teles, en su Ret\u00f3rica, s\u00ed: \u201c[\u2026] con respecto al hecho de encolerizarse: si somos irascibles en exceso, tenemos una mala actitud respecto a la ira, pero si no nos encolerizamos en absoluto en aquellos casos en los que es preciso hacerlo, nuestra disposici\u00f3n es igualmente mala. Por tanto, el estar en un t\u00e9rmino medio consiste en no encolerizarse en exceso ni ser completamente insensibles. Pues bien, cuando nos encontramos en esa disposici\u00f3n, nuestra actitud es buena. Y parecidamente con respecto a los otros sentimientos semejantes. Pues el buen temple y la mansedumbre se encuentran en el t\u00e9rmino medio entre la ira y la insensibilidad a la ira.\u201d<\/p>\n\n\n\n
Ni el abandono a la ira, ni la impasibilidad ante lo que de suyo debiera indignarnos. Tomarse en propia mano la venganza vendr\u00eda siendo una consecuencia de la ira desatada, un ir m\u00e1s all\u00e1 de un deseo pasional irrefrenado en su naturaleza, a la b\u00fasqueda de una satisfacci\u00f3n; y de la carencia de temple \u201ces el deseo de devolver un sufrimiento\u201d. El mejor aliado para no dejarse dominar por la ira es el tiempo que obra en m\u00ed para dome\u00f1ar la pasi\u00f3n eruptiva; o en su caso para que las circunstancias cambien.<\/p>\n\n\n\n
Para S\u00e9neca, en cambio, la ira es una enfermedad del alma y de la que reconoce no tener que ver con la raz\u00f3n en tanto es un sentimiento, una pasi\u00f3n provocada por la impotencia. Y puede tener en consecuencia la venganza que deviene de no haber sabido \u201csostener la dignidad\u201d.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfA qu\u00e9 le he conferido el poder de mi persona? S\u00f3lo puede vencer quien no se permite la ira. Es decir que, en primer lugar, se vence a s\u00ed. \u00bfPor qu\u00e9 dejarme atropellar por dicha emoci\u00f3n? \u00a1Ah! Porque estoy triste, o enojada, algo me pasa y as\u00ed desemboca.<\/p>\n\n\n\n
La ira, como sea, siempre es perturbadora, est\u00e1 en mi lado oscuro. S\u00e9neca advierte que dejarte dominar por la ira te convierte en lo que abominas. Valdr\u00eda deconstruir los elementos que la generan que no tienen que ver con los hechos, sino que me son inherentes. En m\u00ed est\u00e1 la causalidad de la ira.<\/p>\n\n\n\n
Tom\u00e1s de Aquino piensa la ira como \u201cel deseo de causar da\u00f1o a otro bajo la raz\u00f3n de justa venganza\u201d Las injurias provocadoras, \u00bfno son el desd\u00e9n, el impedimento de ejercer la propia voluntad y el insulto? Nadie puede quedar imp\u00e1vido. Pero la explosi\u00f3n iracunda, entra\u00f1a tanto el pesar por el agravio, como la exigencia esperanzada de ser resarcida.<\/p>\n\n\n\n
El catolicismo sit\u00faa a la ira entre sus siete pecados capitales, aqu\u00e9llos de la conducta humana que me parecen m\u00e1s asertivos que las prohibiciones de los Diez Mandamientos de las Tablas de Mois\u00e9s, porque interpelan a tu vida interior-<\/p>\n\n\n\n
\u00bfEn qu\u00e9 caso la ira me enardece el rostro y en cu\u00e1l me lo empalidece? Cuidado con la ira soterrada, la que es paciente y elabora. La rabia s\u00fabita se disipa. La otra se anuda con el odio y la tristeza. Estas son las iras de Descartes.<\/p>\n\n\n\n
Sea cual sea la causa de la ira, el corto circuito que se produce se externaliza o interioriza. Si descargo hacia afuera, obtengo satisfacci\u00f3n, si es hacia dentro, los efectos ps\u00edquicos y corporales, ya se dejar\u00e1n sentir. Sea hacia adentro o hacia afuera la expresi\u00f3n, se acompa\u00f1a de la angustia, pareja de la pasi\u00f3n, en la idea de Freud.<\/p>\n\n\n\n
Lacan propone a la c\u00f3lera como un afecto que se presenta cuando las cosas no encajan como uno espera. Se ocupa de c\u00f3mo se hace presente el compromiso del cuerpo en su afectaci\u00f3n cuando se\u00f1ala que \u201cla c\u00f3lera es una pasi\u00f3n, sin duda, que se manifiesta por cierto correlato org\u00e1nico o fisiol\u00f3gico, por cierto, sentimiento m\u00e1s o menos hipert\u00f3nico, incluso de elaci\u00f3n; pero que quiz\u00e1s necesita algo as\u00ed la c\u00f3lera como una reacci\u00f3n del sujeto a una decepci\u00f3n, al fracaso de una correlaci\u00f3n esperada entre un orden simb\u00f3lico y la respuesta de lo real. (Lacan 2000, p. 127)<\/p>\n\n\n\n
En el seminario 6 Lacan hace una referencia a la \u201cc\u00f3lera\u201d diciendo de manera insuperable: \u201cun afecto fundamental como la c\u00f3lera no es otra cosa que esto: lo real que llega en el momento en que hemos hecho una muy bella trama simb\u00f3lica, en que todo va muy bien, el orden, la ley (…). De repente nos damos cuenta de que las clavijas no entran en los agujeritos\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Frente a ese quiebre estamos: las clavijas ya no encajan.<\/p>\n\n\n\n
Pero nos dice Buttler: \u201cTambi\u00e9n recordemos que la palabra enojo se expresa en el griego thymos, y que este \u00faltimo adem\u00e1s significa inspirarse. Si uno pierde ese esp\u00edritu animoso todo junto, uno ha perdido el sentido de la vida. Esto no significa que \u201cel enojo\u201d es el \u00fanico modo de sentir ese sentido de la vida, pero es un modo. Lo que finalmente terminamos \u201chaciendo\u201d con una pasi\u00f3n que amenaza con matarnos o arruinarnos, o con matar o arruinar a otros, es otro tema. Mi sensaci\u00f3n es que el odio es otro tema. El odio generalmente se focaliza en su objeto, mientras que el enojo tiene m\u00e1s de pasi\u00f3n ocasionada por una condici\u00f3n o un objeto, pero que excede cualquier cosa que lo solicita. (Judith Buttler. 2015). Reportaje. Revista Estrategias. Psicoan\u00e1lisis y Salud Mental. Dossier La ira y las pasiones tristes.<\/p>\n\n\n\n
Toda pasi\u00f3n que me afecte es s\u00f3lo m\u00eda. En las condiciones presentes que se comparten globalmente, las estrategias personales han de ponernos en movimiento a partir del reconocimiento de la impotencia.<\/p>\n\n\n\n
Valdr\u00eda superar la nostalgia y dejar de aferrarse el modelo que ya pas\u00f3 y no es m\u00e1s. Y asumir que s\u00f3lo yo tengo la responsabilidad de mi subjetividad ante los hechos. C\u00f3mo me afecta la crisis de la \u00e9poca.<\/p>\n\n\n\n
Y es m\u00eda la decisi\u00f3n de hacia d\u00f3nde me hago.<\/p>\n\n\n\n
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