Olimpia Flores Ortiz<\/strong><\/p>\n\n\n\n SemM\u00e9xico, 4 de enero, 2021.- Los imaginarios colectivos sobre la esencia del amor y sus modales, su correcci\u00f3n, sus pr\u00e1cticas y sus reglas, los medios para conservarlo, se definen por inducci\u00f3n del consumo. Estas reglas valen para el amor heterosexual y las expresiones de la diversidad sexual.<\/p>\n\n\n\n Los modelos de ser de las\/los amorosos, son aspiracionales, representan los valores democr\u00e1ticos de la libertad y la autonom\u00eda, alejados de los acuerdos pragm\u00e1ticos que motivaron al matrimonio hasta antes de la Revoluci\u00f3n Industrial con la que vino la idea del amor rom\u00e1ntico que nos sublima.<\/p>\n\n\n\n Los arquetipos femenino y masculino, se revisten de ideas surgidas del mercado; las personalidades se forjan bajo la influencia de la industria de la publicidad. El producto que vende el mercado no es el amor, que en s\u00ed mismo es el marketing de la felicidad, la oferta que nos mueve. <\/p>\n\n\n\n Si el consumo interviene en la definici\u00f3n del amor, entonces est\u00e1 atravesado por la capacidad adquisitiva de los amantes. Y si tal, entonces, lo est\u00e1 por la divisi\u00f3n de clases.<\/p>\n\n\n\n Se produce una relaci\u00f3n intr\u00ednseca entre la cultura, el consumo, la identidad de las personas y el reconocimiento mutuo, con las representaciones ut\u00f3picas del amor. Esta semana me top\u00e9 en mi deriva por la red, con Eva Illouz, feminista franco israel\u00ed, nacida en Marruecos en 1961, soci\u00f3loga quien trabaja con las herramientas de la tradici\u00f3n marxista.<\/p>\n\n\n\n Hay un fetichismo del amor, a semejanza del fetichismo de la mercanc\u00eda, ambos bienes de consumo; es decir, que tanto al amor como a la mercanc\u00eda se les atribuye un cierto algo no inherente que oculta, en el amor a la subjetividad y en la mercanc\u00eda, al trabajo que la produjo. Y ambos, amor y mercanc\u00eda, tienen su encuentro en la esfera del mercado, ah\u00ed se funden: el consumo obra como garant\u00eda del amor eterno y veh\u00edculo de su intensidad.<\/p>\n\n\n\n Para la materializaci\u00f3n del amor, tienen que seguirse los dictados de la industria de la moda, la de cosm\u00e9ticos y perfumer\u00eda, la automotriz, la inmobiliaria, el turismo, y tantas; hoy d\u00eda, el cortejo se ha salido del \u00e1mbito privado y la vigilancia familiar, para realizarse en los espacios p\u00fablicos. Los que se aman van al cine, comen, bailan, viajan, se hospedan\u2026se citan fuera. Pagan por amarse, lo hacen a cr\u00e9dito. \u00bfSe puede ser una persona libre y aut\u00f3noma, bajo la seducci\u00f3n publicitaria y la ruta cr\u00edtica que nos marca?<\/p>\n\n\n\n Pero no s\u00f3lo no se es libre dada esa influencia. Adem\u00e1s de que el anhelo se exprese bajo dise\u00f1o y su concreci\u00f3n tenga tarifas y precios, las relaciones amorosas, son el campo privilegiado del reconocimiento social: la pareja indicada, el estilo de vida, su estabilidad, el estatus socioecon\u00f3mico\u2026no existe la tal autonom\u00eda del yo en este contexto. Para sentirse bien se requiere la confirmaci\u00f3n del otro sobre c\u00e1nones preestablecidos.<\/p>\n\n\n\n Al mismo tiempo, las relaciones amorosas -como dispositivos foucaultianos de la sujeci\u00f3n-, son s\u00edntoma de salud mental o de patologizaci\u00f3n. La ruptura se vive \u00edntimamente como fracaso de la vida y as\u00ed tambi\u00e9n se aprecia socialmente. Nos explicamos a nosotros mismos, bajo la taxonom\u00eda de los s\u00edntomas.<\/p>\n\n\n\n El amor se entiende como un valor de la realizaci\u00f3n personal, mientras el fracaso amoroso se vive como insuficiencia personal, inmadurez o una cierta incapacidad constitutiva que nos remite a la interpretaci\u00f3n y juicio de la infancia vivida. Por eso en Occidente, la vida en pareja tiene un valor sagrado en \u00e9poca de secularizaci\u00f3n de la vida cotidiana, nos redime y es donde nos resguardamos de nuestra incertidumbre y desencanto.<\/p>\n\n\n\n La proliferaci\u00f3n de libros, psicoterapias y oficiantes de la autoayuda son el producto reduccionista del razonamiento racional de la modernidad y su necesidad de praxis; la gu\u00eda pr\u00e1ctica para la alienaci\u00f3n arquet\u00edpica y binaria y digo que por lo tanto pol\u00edtica tambi\u00e9n. El poder que Nietzsche nos devel\u00f3, lo que puedo poder inconmensurable, sustituido por seis, ocho o doce pasos que me conduzcan al restablecimiento de mi normalidad respecto de mi g\u00e9nero y sus atributos y mi contexto. El voluntarismo sin densidad en el an\u00e1lisis. Cuidado con el mercado de lo \u201cpsi\u201d, cosa aparte el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n\n\n\n Es verdad que el debate interior no acude a la conciencia con sutileza y estructura, sino angustiosa y confusamente. Entonces la relaci\u00f3n con el s\u00ed misma\/mismo se traduce por medio de preguntas mal planteadas, por estar atravesadas con miedo, culpa y minusval\u00eda. No se puede desbrozar el camino cuando se duda y se condena una\/uno mismo y no se hace con recetas ni bajo sugerencias y est\u00edmulos.<\/p>\n\n\n\n El enamoramiento m\u00e1s o menos intenso, se identifica como \u201ctrastorno\u201d obsesivo compulsivo, sufrimiento amoroso; y a su vez, el discurso de las neurociencias nos avisa que se trata de la incidencia de nuestras sustancias qu\u00edmicas cerebrales que lo determinan. A toda disrupci\u00f3n un f\u00e1rmaco. <\/p>\n\n\n\n El amor insatisfecho, es un componente del malestar en la cultura, que hoy se produce en la confrontaci\u00f3n del paradigma del viejo mundo en el que reg\u00edan la religi\u00f3n, el sentido de comunidad, el orden y la estabilidad en el tr\u00e1nsito sinuoso a la secularizaci\u00f3n de la vida cotidiana que remonta a la tradici\u00f3n, reivindica la igualdad y produce constante incertidumbre.<\/p>\n\n\n\n Referencias bibliogr\u00e1ficas:<\/p>\n\n\n\n Illouz, Eva. (2009). El consumo de la utop\u00eda rom\u00e1ntica. El amor y las contradicciones culturales del capitalismo. Buenos Aires, Argentina: Katz Editores.<\/p>\n\n\n\n Illouz Eva. (2012) Por qu\u00e9 duele el amor. Una explicaci\u00f3n sociol\u00f3gica. Buenos Aires, Argentina: Katz Editores.<\/p>\n\n\n\n