\u00bfQui\u00e9n est\u00e1 ense\u00f1ando a las juventudes a amar, desear, rechazar y ser rechazadas?<\/p>\n
En las \u00faltimas semanas, dos feminicidios volvieron a recordarnos que las violencias sexoafectivas no son un asunto privado ni lejano. Pamela Sairil Guevara Garc\u00eda, estudiante de enfermer\u00eda de 23 a\u00f1os, fue asesinada presuntamente por su expareja en la Ciudad de M\u00e9xico. Cielo Beanjy L\u00f3pez Cort\u00e9s, alumna de la UAM Xochimilco, tambi\u00e9n fue v\u00edctima de feminicidio.<\/p>\n
Nombrarlas importa para reconocer que detr\u00e1s de cada caso hay una cadena de violencias que empieza con: control, celos, amenazas, vigilancia, humillaci\u00f3n, aislamiento, miedo. Estas violencias no aparecen de la nada. Se aprenden, se justifican, se minimizan y se reproducen en la familia y en la escuela y, cada vez m\u00e1s, en redes sociales y foros digitales donde se ense\u00f1a a confundir amor con posesi\u00f3n, deseo con dominio y rechazo con agravio.<\/p>\n
Por ello, la pregunta no es solamente qui\u00e9n mata, sino qui\u00e9n ense\u00f1a a amar, desear, rechazar y ser rechazada. \u00bfQu\u00e9 pedagog\u00edas afectivas est\u00e1n formando hoy a las juventudes? \u00bfQu\u00e9 est\u00e1n aprendiendo las y los j\u00f3venes sobre los celos, el consentimiento, la masculinidad, la vulnerabilidad, la igualdad y el poder?<\/p>\n
Aunque parezca una cuesti\u00f3n \u00edntima, es profundamente educativa. Hoy, las juventudes aprenden sobre el amor y el cuerpo no solo en la familia o la escuela, sino tambi\u00e9n en redes sociales y comunidades digitales donde conviven consejos, estereotipos y discursos sobre las relaciones.<\/p>\n
Las juventudes no llegan solas a sus primeras relaciones; llegan acompa\u00f1adas de ideas, creencias y expectativas sobre lo que significa querer o ser querida. Algunas promueven el cuidado, la libertad y el reconocimiento y respeto mutuo. Otras normalizan el control, los celos y la presi\u00f3n sexual.<\/p>\n
Diversas investigaciones muestran que las normas sociales siguen sosteniendo creencias que justifican la violencia de g\u00e9nero. Un informe[2]<\/sup><\/a>, realizado con j\u00f3venes de 15 a 25 a\u00f1os en ocho pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina, encontr\u00f3 que seis de cada diez hombres de entre 15 y 19 a\u00f1os consideraban los celos una demostraci\u00f3n de amor. El 65 por ciento cre\u00eda que cuando una mujer dice \u201cno\u201d a una relaci\u00f3n sexual realmente quiere decir \u201cs\u00ed\u201d, y siete de cada diez atribu\u00edan a las mujeres la responsabilidad de sufrir acoso por la ropa que usan. Adem\u00e1s, el 44 por ciento no consideraba violencia revisar el celular de su pareja.<\/p>\n El problema es que las juventudes aprenden a amar en una sociedad que con frecuencia no ha sabido modelar relaciones basadas en el cuidado y el respeto. Las personas adultas, las instituciones educativas y los medios han normalizado el control disfrazado de preocupaci\u00f3n, la desigualdad en las tareas de cuidado y la indiferencia ante distintas formas de violencia. En un contexto marcado por la misoginia, la precarizaci\u00f3n y la impunidad, las relaciones juveniles no ocurren en el vac\u00edo. Se desarrollan en un entorno que muchas veces ense\u00f1a a dominar antes que a cuidar.<\/p>\n En este contexto aparece una preocupaci\u00f3n creciente: la manosfera<\/em>. Con este t\u00e9rmino se nombra a un conjunto de espacios digitales donde circulan discursos sobre hegemon\u00eda masculina, sexualidad, feminismo y relaciones. Aunque algunos se presentan como comunidades de supuesta \u201cautosuperaci\u00f3n\u201d para hombres, muchos promueven ideas mis\u00f3ginas, antifeministas y violentas.<\/p>\n La manosfera no cre\u00f3 el machismo ni explica por s\u00ed sola todas las violencias de g\u00e9nero. Sin embargo, ofrece nuevas plataformas para procesar el malestar masculino. Como se\u00f1ala Zabalgoitia[3]<\/sup><\/a>, muchos j\u00f3venes se preguntan hoy c\u00f3mo ser hombres entre modelos tradicionales de dureza y un mundo que abre nuevas posibilidades emocionales. Esa b\u00fasqueda puede conducir hacia masculinidades m\u00e1s cuidadosas, pero tambi\u00e9n puede ser capturada por discursos que convierten la vulnerabilidad en verg\u00fcenza y el deseo en dominaci\u00f3n.<\/p>\n Estos espacios se alimentan de experiencias reales como la soledad, el miedo al rechazo, la inseguridad corporal o la presi\u00f3n por el \u00e9xito. El problema surge cuando esas emociones son reinterpretadas como consecuencia de una supuesta amenaza representada por las mujeres o el feminismo.<\/p>\n La radicalizaci\u00f3n incel (o celibato involuntario) constituye una de las expresiones m\u00e1s extremas de este fen\u00f3meno. Seg\u00fan Amnist\u00eda Internacional[4]<\/sup><\/a>, se trata de comunidades digitales donde convergen frustraci\u00f3n sexual, misoginia y discursos de odio. En el texto se menciona, c\u00f3mo un espacio que surgi\u00f3 en los a\u00f1os noventa como una red de apoyo, termin\u00f3 derivando en una subcultura digital violenta, con c\u00f3digos propios y formas de pertenencia basadas en la misoginia. Estos discursos no permanecen aislados en internet y pueden normalizar la agresi\u00f3n contra las mujeres e inspirar actos de violencia.<\/p>\n En ellas, el rechazo deja de entenderse como parte de la experiencia humana y se convierte en evidencia de una supuesta injusticia contra los hombres.<\/p>\n No obstante, el problema no est\u00e1 solo en los extremos. La man\u00f3sfera incluye una red amplia de influencers y foros que producen una pedagog\u00eda cotidiana de la masculinidad patriarcal, donde conviven activistas por los derechos de los hombres, artistas de la seducci\u00f3n y grupos separatistas masculinos que responsabilizan al feminismo del malestar propio.<\/p>\n Un ejemplo es el fen\u00f3meno del looksmaxxing<\/em>, tendencia que promueve la optimizaci\u00f3n constante de la apariencia f\u00edsica masculina. Aunque puede parecer una pr\u00e1ctica inocua de autocuidado, suele estar acompa\u00f1ada de sistemas de clasificaci\u00f3n corporal que reducen el valor de las personas a su atractivo f\u00edsico y presentan el deseo como un mercado competitivo.<\/p>\n Aqu\u00ed aparece otra cuesti\u00f3n importante: el capitalismo digital convierte la inseguridad en negocio. Las plataformas recompensan los contenidos que generan emociones intensas, especialmente aquellos que movilizan enojo, miedo o resentimiento. De esta manera, un consejo aparentemente inofensivo puede convertirse en la puerta de entrada a narrativas m\u00e1s extremas. En las relaciones juveniles, estos discursos aterrizan en pr\u00e1cticas concretas: revisar likes<\/em>, exigir ubicaci\u00f3n, pedir contrase\u00f1as, burlarse del cuerpo o presionar sexualmente.<\/p>\n UNICEF Argentina[5]<\/sup><\/a> ha se\u00f1alado que los celos no son una prueba de amor, sino una forma previa de violencia en los noviazgos adolescentes. Muchas violencias sexoafectivas empiezan con vigilancia, culpa o humillaci\u00f3n, tal como muestran estos testimonios an\u00f3nimos:<\/p>\n \u201cMe dec\u00eda que si no contestaba r\u00e1pido era porque seguro estaba con alguien m\u00e1s.\u201d<\/em><\/p>\n \u201cCuando dije que no quer\u00eda hacer algo, me dej\u00f3 de hablar varios d\u00edas.\u201d<\/em><\/p>\n \u201cDec\u00eda que sus comentarios sobre mi cuerpo eran broma, pero yo me sent\u00eda cada vez m\u00e1s insegura.\u201d<\/em><\/p>\n Estas experiencias muestran c\u00f3mo el control puede disfrazarse de cuidado y c\u00f3mo muchas j\u00f3venes asumen una carga emocional desigual para evitar conflictos, enojo o abandono. Asimismo, muchos hombres j\u00f3venes tambi\u00e9n est\u00e1n atravesados por mandatos da\u00f1inos: no llorar, tener experiencia sexual, ser fuertes y no mostrarse vulnerables. Cuando no existen espacios educativos para hablar de la frustraci\u00f3n, la verg\u00fcenza o la ternura, la manosfera ofrece respuestas r\u00e1pidas y peligrosas. Escuchar el malestar de los hombres j\u00f3venes no significa dejar de nombrar la violencia machista; significa impedir que ese malestar sea capturado por pedagog\u00edas del odio.<\/p>\n Las escuelas y las universidades tienen una responsabilidad clave. Gracias a los movimientos feministas estudiantiles como #VivasNosQueremos, pr\u00e1cticas antes minimizadas como bromas o malentendidos han sido reconocidas como parte de un continuo de violencias de g\u00e9nero.<\/p>\n Primero, dejar de tratar las relaciones sexoafectivas como un tema secundario. Escuelas y familias deben abrir conversaciones honestas e informadas sobre consentimiento, l\u00edmites, deseo, pornograf\u00eda, violencia digital y cuidado. Para ello pueden utilizar materiales pedag\u00f3gicos como el Violent\u00f3metro<\/a>, que identifica se\u00f1ales progresivas de control, celos, humillaci\u00f3n, amenazas o agresi\u00f3n en una relaci\u00f3n. Tambi\u00e9n pueden trabajarse gu\u00edas sobre consentimiento, an\u00e1lisis de conversaciones en redes sociales, protocolos de ayuda ante acoso o difusi\u00f3n de im\u00e1genes \u00edntimas, y ejercicios de di\u00e1logo sobre presi\u00f3n de grupo, placer, autocuidado y v\u00ednculos libres de violencia.<\/p>\n Segundo, promover una alfabetizaci\u00f3n digital y algor\u00edtmica que ayude a las juventudes a analizar cr\u00edticamente qui\u00e9n produce el contenido que consumen y qu\u00e9 emociones movilizan. La lectura cr\u00edtica es la primera defensa frente a algoritmos que capturan el enojo y la inseguridad.<\/p>\n Tercero, construir espacios con perspectiva de g\u00e9nero diferenciada. Es necesario garantizar lugares seguros para que las mujeres puedan nombrar las violencias que enfrentan, pero tambi\u00e9n generar espacios donde los hombres, especialmente los hombres j\u00f3venes, puedan reflexionar sobre la vulnerabilidad, la tristeza y el rechazo sin recurrir a discursos mis\u00f3ginos.<\/p>\n Cuarto, discutir masculinidades de manera preventiva y sostenida. Las instituciones educativas deben abordar las emociones, la sexualidad y la responsabilidad afectiva antes de que esos temas sean monopolizados por comunidades digitales que ofrecen respuestas simplistas y violentas.<\/p>\n Si no educamos los afectos, lo har\u00e1n los algoritmos, las comunidades mis\u00f3ginas o los mercados de la inseguridad. La pregunta final es c\u00f3mo construimos con las juventudes otros lenguajes para quererse, cuidarse y reconocerse sin violencia.<\/p>\n Educar los afectos es una tarea urgente de justicia de g\u00e9nero.<\/p>\n https:\/\/www.muxed.mx\/blog\/quien-nos-ensena-amar<\/p>\n \u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026..<\/strong><\/p>\n \u00a0<\/strong>Luz Mar\u00eda Moreno Medrano\u00a0 y Jorlen Moreno Soria*<\/strong><\/p>\n Luz Mar\u00eda es integrante de MUxED, investigadora y educadora mexicana con m\u00e1s de 25 a\u00f1os de trayectoria en educaci\u00f3n intercultural, justicia social y estudios de g\u00e9nero. Actualmente es Decana Asociada de Investigaci\u00f3n en la Escuela de Humanidades y Educaci\u00f3n del Tecnol\u00f3gico de Monterrey, donde impulsa la investigaci\u00f3n socialmente comprometida, el pensamiento cr\u00edtico y el di\u00e1logo entre saberes diversos.<\/p>\n Jorlen es pluma invitada al blog, estudia en el Tecnol\u00f3gico de Monterrey el segundo semestre de la carrera de Ingenier\u00eda en Rob\u00f3tica. Est\u00e1 interesada en juventudes, redes sociales, g\u00e9nero, v\u00ednculos sexoafectivos y culturas digitales.<\/p>\n Redes sociales<\/strong><\/p>\n Facebook<\/strong>: Luz Mar\u00eda Moreno Medrano<\/a><\/p>\n X<\/strong>: Luz Maria Moreno<\/p>\n ResearchGate<\/strong>: Luz Mar\u00eda Stella Moreno Medrano<\/p>\n LinkedIn<\/strong>: Luz Mar\u00eda Stella Moreno Medrano<\/a><\/p>\n \u00a0<\/u><\/p>\n Instagram<\/strong>: abyteofjay<\/a><\/p>\n LinkedIn<\/strong>: Jorlen Moreno Soria<\/a><\/p>\n Substack<\/strong>: abyteofjay<\/a><\/p>\n <\/p>\n Referencias<\/strong><\/p>\n Amnist\u00eda Internacional Espa\u00f1a. (2026). El movimiento incel: la peligrosa ideolog\u00eda mis\u00f3gina que crece en Internet. Disponible en: https:\/\/www.es.amnesty.org\/en-que-estamos\/blog\/historia\/articulo\/el-movimiento-incel-la-peligrosa-radicalizacion-digital-que-fomenta-el-odio-hacia-las-mujeres<\/a><\/p>\n Oxfam. (2018). Rompiendo moldes: transformar imaginarios y normas sociales para eliminar la violencia contra las mujeres. Disponible en: https:\/\/www.oxfam.org\/es\/informes\/rompiendo-moldes<\/a><\/p>\n UNICEF Argentina. (2022). Que te celen no es amor: la problem\u00e1tica de los noviazgos violentos en la adolescencia. Disponible en: https:\/\/www.unicef.org\/argentina\/historias\/que-te-celen-no-es-amor-la-problematica-de-los-noviazgos-violentos-en-la-adolescencia<\/a><\/p>\n Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico. (2025). La man\u00f3sfera. Instituto de Investigaciones Antropol\u00f3gicas. Disponible en: https:\/\/www.iia.unam.mx\/sites\/default\/files\/2025-11\/manosfera-JMR.pdf<\/a><\/p>\n Zabalgotia Herrera, M. (2026). Encrucijadas de la Gen Z: feminismos, masculinidades y man\u00f3sfera. Revista de la Universidad de M\u00e9xico. Disponible en: https:\/\/www.revistadelauniversidad.mx\/releases\/ae4bba6f-8ee4-4926-b6b2-14864b88c273\/gen-z<\/a><\/p>\n <\/p>\n [1]<\/sup><\/a> El t\u00e9rmino \u201cmanosfera\u201d<\/strong> proviene del ingl\u00e9s \u201cmanosphere\u201d<\/em> \u2013de man<\/em>, hombre, + sphere<\/em>, esfera\u2013 y se refiere a una red variada de sitios web<\/a>, blogs<\/a> y foros en l\u00ednea que promueven la masculinidad<\/a> enfatizada, la hostilidad hacia las mujeres o misoginia<\/a>, y una fuerte oposici\u00f3n al feminismo<\/a>. https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Manosfera<\/a><\/p>\n [2]<\/sup><\/a> Oxfam, 2018.<\/p>\n [3]<\/sup><\/a> Zabalgoitia, 2026.<\/p>\n\u00bfQu\u00e9 puede hacer la educaci\u00f3n frente a esto?<\/strong><\/h3>\n